Показаны сообщения с ярлыком исследуйте Писания. Показать все сообщения
Показаны сообщения с ярлыком исследуйте Писания. Показать все сообщения
суббота, 9 ноября 2013 г.
Воскресение
Но, имея тот же дух веры, как написано: я веровал и потому говорил, и мы веруем, потому и говорим, зная, что Воскресивший Господа Иисуса воскресит через Иисуса и нас и поставит перед Собою с вами.
Второе Послание к Коринфянам Святого Апостола Павла 4:13-14
Вера во всеобщее воскресение появилась в народе Божием не сразу. Определить точно время её появления сегодня, пожалуй, невозможно. Но можно сказать с уверенностью, что ещё за сто или двести лет до прихода Христа она уже была распространена повсеместно, так же, разумеется, как и в евангельскую эпоху.
Но традиционные представления о всеобщем воскресении предполагали, что воскресение это станет предварением последнего Суда и дня прихода Мессии. Собственно, именно на Суде и должно было решиться, кто достоин войти в Царство, а кто нет. Апостол же предлагает нам другую картину всеобщего воскресения.
Как видно, он исходит из того, что воскресение Христа — не какое-то исключительное в истории сверхъестественное событие, что оно знаменует собой начало другой истории, истории Царства, входящего в мир. А эта история вся есть воскресение, воскресение тех, кто составляет с воскресшим Христом единое духовное целое, пребывая в одном с Ним Царстве.
Тут, как видно, для Павла соединяются воедино история Царства и духовные биографии его конкретных обитателей: каждый христианин проходит путь Христа, путь утраты здешней, частичной и неполной, жизни ради вхождения в новую жизнь, жизнь Царства во всей его полноте.
А там, в Царстве, уже нет исторического времени, каким мы знаем его по непреображённому миру: все воскресшие встают перед Иисусом одновременно, не потому, что время иллюзорно, а потому, что мир, становящийся Царством во всей полноте, собирается вокруг своего центра — воскресшего Христа, Который и составляет основу всей истории и всей жизни Царства. Так торжество Христа становится торжеством Царства, а торжество Царства — торжеством каждого, кто к нему причастен.http://www.bible-center.ru/note/20130928/main
понедельник, 26 декабря 2011 г.
Илия, Михей, Иеремия, Завет - и Жизнь Вечная
Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом.
Книга пророка Иеремии 31:33
Иеремии пришлось жить в эпоху, полную противоречий. С одной стороны, это были времена религиозного подъёма и религиозных реформ. Правивший незадолго до плена Иосия много сделал для пропаганды и укрепления в Иудее яхвизма, как государственной религии. Внешне могло показаться, что число верующих в обществе резко возросло. Но нередко оказывалось, что эти новоявленные яхвисты вовсе не собирались отказываться от милых их сердцу домашних языческих культов. Яхвизм для них был, прежде всего, государственной, официальной религией, а на Яхве они смотрели, как на Бога — покровителя своей страны, но не как на Бога своего сердца и совей жизни. В сердцах и в жизни многих из тех, кто называл и (быть может, искренне) считал себя яхвистами, царили другие боги и другие ценности, ценности мира, который после ассирийских войн изменился необратимо. Что было делать пророку в такой духовной ситуации?
Осудить реформу Иосии, обличить религиозный формализм и двоеверие, а фактически язычество? Религиозный формализм и фактическое язычество Иеремия обличал неустанно, он вновь и вновь напоминал людям, шедшим в Храм, о том, что нельзя быть яхвистом наполовину, что такой половинчатый яхвизм хуже откровенного язычества, хотя бы тем, что открытый язычник, по крайней мере, не обманывается на счёт своей духовной жизни и своей религиозности. Но пророк прекрасно понимал, что отказ от реформ — тоже не выход, что откровенное язычество если и лучше язычества замаскированного, то лишь в той мере, в какой явный грех лучше греха тайного.
Где же искать вход, если ни откровенное попустительство язычеству, ни борьба с ним государственными силами и средствами результата не приносит? И тогда Иеремии было открыто, что для преодоления язычества нужно кардинальное обновление отношений Бога со Своим народом и с каждым конкретным человеком. Тора должна стать не просто текстом, выбитым на камне, она должна быть написана в сердце каждого.
Сердце в Библии — духовный центр человеческой личности, и если Тора будет написана в сердце человека, это будет означать, что человек станет ей следовать не по принуждению, пусть даже внутреннему, на которое он решается сам, по доброй воле, понуждая себя соблюдать заповеди, а естественно и органично, поскольку Тора станет тогда духовным ядром его личности и духовным стержнем его жизни. И тогда в жизни человека действительно не останется уже места никакому отступничеству и никаким языческим богам. Место в его сердце займёт тогда тот Единственный, Кто только и может дать человеку полноту жизни.
http://www.bible-center.ru/note/20111226/main
+++
Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятие…
Книга пророка Малахии 4:5-6
Что означают слова пророка об Илии, которого Бог пошлёт Своему народу перед наступлением дня Яхве («дня Господня»)? Можно было бы, конечно, понять его слова буквально, как многие их и понимали. В самом деле, в Книгах Царей есть упоминание о том, что Илия не умер, а был взят на небо живым. Конечно, собственно о вознесении пророка там никаких подробностей не сообщается: говорится лишь, что он отправился навстречу колеснице Яхве, спустившейся с неба, и исчез из виду. Больше его не видели, заключив из этого, что Илия был взят на небо живым. Но это ли имеет в виду Малахия? Илия замечателен не только легендой о взятии живым на небо, но и своим пламенным обличением отступничества и других грехов как властей, так и народа.
Он — бескомпромиссный и беспощадный борец за чистоту яхвизма. И если беспощадность Илии Бог скорее терпел, то его бескомпромиссность Ему была, безусловно, угодна. Оно и неудивительно: ведь за его бескомпромиссностью, порой проявляемой в форме воинственной и непримиримой, стояла та духовная цельность, без которой нельзя говорить ни о полноценной духовной жизни, ни о пути в Царство. Конечно, Илия был не единственным пророком, кому была свойственна такая бескомпромиссность. И слова пророка не обязательно понимать, как пророчество о возвращении в последние дни именно Илии.
Иисус не случайно указывает на Иоанна Крестителя, как на Илию, которого в евангельские времена народ так ждал, желая увидеть несомненный знак скорого прихода Мессии. Речь шла о свидетельстве, которое, как и свидетельство Илии в своё время, было приемлемо лишь для тех, кто был готов идти духовным путём, не оглядываясь ни назад, ни по сторонам. Спаситель не случайно говорит об Иоанне, как о пророке, пришедшем, по собственным Его словам, «в духе и силе Илии».
Речь, разумеется, идёт не о внешнем сходстве и не о физической силе. Речь идёт о дыхании («духе») и о силе Божьей, которые и позволяют человеку обрести ту внутреннюю силу и цельность, которые были так свойственны и Илии, и Иоанну. Бескомпромиссность как одного, так и другого была лишь следствием этой духовной цельности. Илии она помогла услышать Бога сквозь то «прозрачное безмолвие», опыт которого он пережил на Синае, Иоанну — почувствовать дыхание готового войти в мир Царства и узнать Того, Кто принёс Царство в мир. И обоих сделала верными свидетелями — Бога, Мессии и Царства.
http://www.bible-center.ru/note/20111221/main
+++
Посему Он оставит их до времени, доколе не родит имеющая родить; тогда возвратятся к сынам Израиля и оставшиеся братья их.
Книга пророка Михея 5:3
С Мессией Михей, как и другие (прежде всего, допленные) пророки, связывает собирание народа Божия, который во дни Мессии вновь соберётся на землю отцов, объединённую вокруг Иерусалима. Под «оставленными до времени» пророк, очевидно, имеет в виду ту часть народа, которая после разгрома Северного (Израильского) царства оказалась рассеянной по огромной Ассирийской империи: это рассеяние воспринималось (и не без оснований), как свидетельство богооставленности, как наказание Божие для той части народа, которая изменила Богу своих отцов.
Надо заметить, что на юге, в Иудее, на правителей Северного царства смотрели, как на отступников. И основания к тому были: ведь они проводили в своей стране политику религиозного двоеверия, а фактически, язычества, официально признав государственными целый ряд языческих культов наряду с культом Яхве.
Многие в Иудее смотрели на разгром Северного царства, как на закономерный итог этой политики. Но пророку, как видно, было открыто, что в истории народа Божия настанет день, когда придёт Мессия и полнота народа будет восстановлена. Конечно, Михей видит это восстановление, как процесс скорее политический, чем духовный. Но ведь пророческое восприятие духовной реальности всегда многопланово, и за реальностью исторической, общественной или политической, всегда стоит реальность духовная.
Так и здесь: Михей видит духовный процесс, как процесс политический и государственный. Он видит обновлённый Израиль таким, каким он был бы, если бы вдруг каким-то чудом вернулась блестящая эпоха Соломона. И эпоха Мессии действительно была блестящей, но не в том смысле, в каком говорит о ней пророк, хотя даже апостолы в день Вознесения ещё ожидали внешнего торжества, ожидали «восстановления царства Израилю».
Царство оказалось не таким, каким видели его допленные пророки. И Царь тоже оказался не таким, каким ожидали Его увидеть многие не только во времена Михея, но и в евангельскую эпоху. Но полнота народа Божия явлена действительно была. Правда, без внешнего величия, без сильного государства с героическими правителями во главе. В Царстве, которое, по слову Царя, «не от мира сего». И которое от этого не становится менее величественным.
http://www.bible-center.ru/note/20111224/main
+++
Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец - жизнь вечная.
Послание к Римлянам Святого Апостола Павла 6:22
Путь праведности во все времена воспринимался, как путь противостояния греху и освобождения от него. А вместе с тем во все времена всякому, кто относился к этому пути всерьёз, было ясно: полная свобода от греха — недостижимый идеал. И дело тут не только в недостатке решимости или человеческой слабости, но и в том, что после грехопадения сама человеческая природа противостоит желающему идти таким путём.
Когда Павел говорит о рабстве греху, речь идёт не об аллегории или гиперболе: после грехопадения человек действительно не властен полностью освободиться от того зла, которое проникло в его собственную природу, разлагая её изнутри. Конечно, с Божьей помощью разложению этому можно было противостоять, иначе ни о каком пути праведности вообще не имело бы смысла говорить.
Самое большее, чего мог достичь идущий путём праведности человек до прихода в мир Спасителя, — удержаться на склоне, не соскользнуть в бездну, не дать греху восторжествовать над своей жизнью безраздельно. О большем, о переломе ситуации в пользу праведности, таком переломе, после которого праведность стала бы присуща человеку, как его неотъемлемое качество, — о таком переломе не приходилось и мечтать.
Только приход Мессии изменил ситуацию кардинально. В мир вошло Царство, открывая идущим путём праведности новые возможности и новые перспективы. Теперь у идущего этим путём появилась, наконец, возможность избавиться от власти греха раз и навсегда. В самом деле: прежде, когда не только отдельный человек, но и мир в целом пребывал во власти зла и греха, вырваться из рабства греху можно было бы, лишь уйдя из мира, перестав быть его частью.
Альтернативой могло бы стать разве что пересоздание Богом мира заново. В некотором смысле именно это и происходит, когда в мир входит Царство: ведь законы Царства принципиально отличаются от законов непреображённого мира, так, что каждый, ставший его частью, может начать жизнь заново, с чистого листа. И путь праведности для тех, кто приобщился к Царству, становится именно путём полного освобождения от власти греха.
Но полное освобождение станет возможным лишь тогда, когда Царство раскроется также в полной мере, окончательно преобразив мир. Потому и говорит апостол, что целью жизни христианина является Царство: ведь, приобщившись жизни Царства в момент обращения ко Христу, христианин лишь начинает свой духовный путь, а завершится он с возвращением Спасителя во славе, когда и Царство раскроется до конца. Таким становится путь праведности после прихода Хориста: путём, начинающимся у порога Царства и завершающимся у престола Божия, где пребывает его полнота.
http://www.bible-center.ru/note/20111223/main
+++
Обетование же, которое Он обещал нам, есть жизнь вечная.
Первое Соборное Послание Святого Апостола Иоанна Богослова 2:25
О вечной жизни сегодня знают не только христиане, о ней слышал, наверное, каждый. Но о чём говорит апостол? Ответ кажется очевидным: о жизни после смерти, которую обычно и отождествляют с Царством Божиим. При этом предполагается, как нечто само собой разумеющееся, что вечная жизнь начинается «там», «за гробом», в посмертии, а та жизнь, которой мы живём здесь, по определению может быть только временной. Но это ли имеет в виду Иоанн? По смыслу греческого текста, «вечная жизнь» — не столько жизнь, продолжающаяся вечно, сколько жизнь, принадлежащая вечности. А это, конечно, не одно и то же. В принципе, жизнь, продолжающуюся вечно, можно представить себе, по крайней мере, теоретически, даже применительно к непреображённому человеку в непреображённом мире.
Более того: Библия не даёт нам оснований сомневаться в том, что до грехопадения человек (ещё непреображённый, но также и безгрешный) обладал тем, что можно было бы назвать практическим бессмертием: в принципе умереть он мог, но смерть, в том числе и смерть от старости, не была для него неизбежной. Однако к вечности в новозаветном смысле даже эта безгрешная, но естественная жизнь отношения не имела. В самом деле, Иоанн, как и другие апостолы, говоря о вечности, имеет в виду прежде всего Царство Божие.
Вечность Царства — не линейная, дурная бесконечность, не череда мгновений, тянущихся из прошлого в будущее, а полнота времён, где всё сущее существует, как единое целое, не раздробленное на сменяющие друг друга мгновения, подобно тому, как пребывает оно в непреображённом мире. И жизнь вечной, очевидно, можно считать лишь жизнь, связанную с этой полнотой времён, укоренённую в ней, а значит, укоренённую в Царстве. Царство же для нас, если мы христиане, — не будущее, а настоящее. Конечно, в нашем преображающемся, но ещё не преображённом до конца мире оно — не единственная реальность.
Впредь до полного преображения в нём будет сохраняться и заявлять о себе, наряду с Царством, входящим в мир, и прежний порядок вещей. Но жизнь вечная, о которой говорит апостол, уже сейчас может быть и действительно является частью Царства, независимо от того, где протекает её экзистенция. И в конце времён эта укоренённость станет видимой каждому, с тем, чтобы каждый, приобщившийся к вечной жизни, обрёл бы ту полноту Царства, которой искал.
http://www.bible-center.ru/note/20111227/main
Книга пророка Иеремии 31:33
Иеремии пришлось жить в эпоху, полную противоречий. С одной стороны, это были времена религиозного подъёма и религиозных реформ. Правивший незадолго до плена Иосия много сделал для пропаганды и укрепления в Иудее яхвизма, как государственной религии. Внешне могло показаться, что число верующих в обществе резко возросло. Но нередко оказывалось, что эти новоявленные яхвисты вовсе не собирались отказываться от милых их сердцу домашних языческих культов. Яхвизм для них был, прежде всего, государственной, официальной религией, а на Яхве они смотрели, как на Бога — покровителя своей страны, но не как на Бога своего сердца и совей жизни. В сердцах и в жизни многих из тех, кто называл и (быть может, искренне) считал себя яхвистами, царили другие боги и другие ценности, ценности мира, который после ассирийских войн изменился необратимо. Что было делать пророку в такой духовной ситуации?
Осудить реформу Иосии, обличить религиозный формализм и двоеверие, а фактически язычество? Религиозный формализм и фактическое язычество Иеремия обличал неустанно, он вновь и вновь напоминал людям, шедшим в Храм, о том, что нельзя быть яхвистом наполовину, что такой половинчатый яхвизм хуже откровенного язычества, хотя бы тем, что открытый язычник, по крайней мере, не обманывается на счёт своей духовной жизни и своей религиозности. Но пророк прекрасно понимал, что отказ от реформ — тоже не выход, что откровенное язычество если и лучше язычества замаскированного, то лишь в той мере, в какой явный грех лучше греха тайного.
Где же искать вход, если ни откровенное попустительство язычеству, ни борьба с ним государственными силами и средствами результата не приносит? И тогда Иеремии было открыто, что для преодоления язычества нужно кардинальное обновление отношений Бога со Своим народом и с каждым конкретным человеком. Тора должна стать не просто текстом, выбитым на камне, она должна быть написана в сердце каждого.
Сердце в Библии — духовный центр человеческой личности, и если Тора будет написана в сердце человека, это будет означать, что человек станет ей следовать не по принуждению, пусть даже внутреннему, на которое он решается сам, по доброй воле, понуждая себя соблюдать заповеди, а естественно и органично, поскольку Тора станет тогда духовным ядром его личности и духовным стержнем его жизни. И тогда в жизни человека действительно не останется уже места никакому отступничеству и никаким языческим богам. Место в его сердце займёт тогда тот Единственный, Кто только и может дать человеку полноту жизни.
http://www.bible-center.ru/note/20111226/main
+++
Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятие…
Книга пророка Малахии 4:5-6
Что означают слова пророка об Илии, которого Бог пошлёт Своему народу перед наступлением дня Яхве («дня Господня»)? Можно было бы, конечно, понять его слова буквально, как многие их и понимали. В самом деле, в Книгах Царей есть упоминание о том, что Илия не умер, а был взят на небо живым. Конечно, собственно о вознесении пророка там никаких подробностей не сообщается: говорится лишь, что он отправился навстречу колеснице Яхве, спустившейся с неба, и исчез из виду. Больше его не видели, заключив из этого, что Илия был взят на небо живым. Но это ли имеет в виду Малахия? Илия замечателен не только легендой о взятии живым на небо, но и своим пламенным обличением отступничества и других грехов как властей, так и народа.
Он — бескомпромиссный и беспощадный борец за чистоту яхвизма. И если беспощадность Илии Бог скорее терпел, то его бескомпромиссность Ему была, безусловно, угодна. Оно и неудивительно: ведь за его бескомпромиссностью, порой проявляемой в форме воинственной и непримиримой, стояла та духовная цельность, без которой нельзя говорить ни о полноценной духовной жизни, ни о пути в Царство. Конечно, Илия был не единственным пророком, кому была свойственна такая бескомпромиссность. И слова пророка не обязательно понимать, как пророчество о возвращении в последние дни именно Илии.
Иисус не случайно указывает на Иоанна Крестителя, как на Илию, которого в евангельские времена народ так ждал, желая увидеть несомненный знак скорого прихода Мессии. Речь шла о свидетельстве, которое, как и свидетельство Илии в своё время, было приемлемо лишь для тех, кто был готов идти духовным путём, не оглядываясь ни назад, ни по сторонам. Спаситель не случайно говорит об Иоанне, как о пророке, пришедшем, по собственным Его словам, «в духе и силе Илии».
Речь, разумеется, идёт не о внешнем сходстве и не о физической силе. Речь идёт о дыхании («духе») и о силе Божьей, которые и позволяют человеку обрести ту внутреннюю силу и цельность, которые были так свойственны и Илии, и Иоанну. Бескомпромиссность как одного, так и другого была лишь следствием этой духовной цельности. Илии она помогла услышать Бога сквозь то «прозрачное безмолвие», опыт которого он пережил на Синае, Иоанну — почувствовать дыхание готового войти в мир Царства и узнать Того, Кто принёс Царство в мир. И обоих сделала верными свидетелями — Бога, Мессии и Царства.
http://www.bible-center.ru/note/20111221/main
+++
Посему Он оставит их до времени, доколе не родит имеющая родить; тогда возвратятся к сынам Израиля и оставшиеся братья их.
Книга пророка Михея 5:3
С Мессией Михей, как и другие (прежде всего, допленные) пророки, связывает собирание народа Божия, который во дни Мессии вновь соберётся на землю отцов, объединённую вокруг Иерусалима. Под «оставленными до времени» пророк, очевидно, имеет в виду ту часть народа, которая после разгрома Северного (Израильского) царства оказалась рассеянной по огромной Ассирийской империи: это рассеяние воспринималось (и не без оснований), как свидетельство богооставленности, как наказание Божие для той части народа, которая изменила Богу своих отцов.
Надо заметить, что на юге, в Иудее, на правителей Северного царства смотрели, как на отступников. И основания к тому были: ведь они проводили в своей стране политику религиозного двоеверия, а фактически, язычества, официально признав государственными целый ряд языческих культов наряду с культом Яхве.
Многие в Иудее смотрели на разгром Северного царства, как на закономерный итог этой политики. Но пророку, как видно, было открыто, что в истории народа Божия настанет день, когда придёт Мессия и полнота народа будет восстановлена. Конечно, Михей видит это восстановление, как процесс скорее политический, чем духовный. Но ведь пророческое восприятие духовной реальности всегда многопланово, и за реальностью исторической, общественной или политической, всегда стоит реальность духовная.
Так и здесь: Михей видит духовный процесс, как процесс политический и государственный. Он видит обновлённый Израиль таким, каким он был бы, если бы вдруг каким-то чудом вернулась блестящая эпоха Соломона. И эпоха Мессии действительно была блестящей, но не в том смысле, в каком говорит о ней пророк, хотя даже апостолы в день Вознесения ещё ожидали внешнего торжества, ожидали «восстановления царства Израилю».
Царство оказалось не таким, каким видели его допленные пророки. И Царь тоже оказался не таким, каким ожидали Его увидеть многие не только во времена Михея, но и в евангельскую эпоху. Но полнота народа Божия явлена действительно была. Правда, без внешнего величия, без сильного государства с героическими правителями во главе. В Царстве, которое, по слову Царя, «не от мира сего». И которое от этого не становится менее величественным.
http://www.bible-center.ru/note/20111224/main
+++
Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец - жизнь вечная.
Послание к Римлянам Святого Апостола Павла 6:22
Путь праведности во все времена воспринимался, как путь противостояния греху и освобождения от него. А вместе с тем во все времена всякому, кто относился к этому пути всерьёз, было ясно: полная свобода от греха — недостижимый идеал. И дело тут не только в недостатке решимости или человеческой слабости, но и в том, что после грехопадения сама человеческая природа противостоит желающему идти таким путём.
Когда Павел говорит о рабстве греху, речь идёт не об аллегории или гиперболе: после грехопадения человек действительно не властен полностью освободиться от того зла, которое проникло в его собственную природу, разлагая её изнутри. Конечно, с Божьей помощью разложению этому можно было противостоять, иначе ни о каком пути праведности вообще не имело бы смысла говорить.
Самое большее, чего мог достичь идущий путём праведности человек до прихода в мир Спасителя, — удержаться на склоне, не соскользнуть в бездну, не дать греху восторжествовать над своей жизнью безраздельно. О большем, о переломе ситуации в пользу праведности, таком переломе, после которого праведность стала бы присуща человеку, как его неотъемлемое качество, — о таком переломе не приходилось и мечтать.
Только приход Мессии изменил ситуацию кардинально. В мир вошло Царство, открывая идущим путём праведности новые возможности и новые перспективы. Теперь у идущего этим путём появилась, наконец, возможность избавиться от власти греха раз и навсегда. В самом деле: прежде, когда не только отдельный человек, но и мир в целом пребывал во власти зла и греха, вырваться из рабства греху можно было бы, лишь уйдя из мира, перестав быть его частью.
Альтернативой могло бы стать разве что пересоздание Богом мира заново. В некотором смысле именно это и происходит, когда в мир входит Царство: ведь законы Царства принципиально отличаются от законов непреображённого мира, так, что каждый, ставший его частью, может начать жизнь заново, с чистого листа. И путь праведности для тех, кто приобщился к Царству, становится именно путём полного освобождения от власти греха.
Но полное освобождение станет возможным лишь тогда, когда Царство раскроется также в полной мере, окончательно преобразив мир. Потому и говорит апостол, что целью жизни христианина является Царство: ведь, приобщившись жизни Царства в момент обращения ко Христу, христианин лишь начинает свой духовный путь, а завершится он с возвращением Спасителя во славе, когда и Царство раскроется до конца. Таким становится путь праведности после прихода Хориста: путём, начинающимся у порога Царства и завершающимся у престола Божия, где пребывает его полнота.
http://www.bible-center.ru/note/20111223/main
+++
Обетование же, которое Он обещал нам, есть жизнь вечная.
Первое Соборное Послание Святого Апостола Иоанна Богослова 2:25
О вечной жизни сегодня знают не только христиане, о ней слышал, наверное, каждый. Но о чём говорит апостол? Ответ кажется очевидным: о жизни после смерти, которую обычно и отождествляют с Царством Божиим. При этом предполагается, как нечто само собой разумеющееся, что вечная жизнь начинается «там», «за гробом», в посмертии, а та жизнь, которой мы живём здесь, по определению может быть только временной. Но это ли имеет в виду Иоанн? По смыслу греческого текста, «вечная жизнь» — не столько жизнь, продолжающаяся вечно, сколько жизнь, принадлежащая вечности. А это, конечно, не одно и то же. В принципе, жизнь, продолжающуюся вечно, можно представить себе, по крайней мере, теоретически, даже применительно к непреображённому человеку в непреображённом мире.
Более того: Библия не даёт нам оснований сомневаться в том, что до грехопадения человек (ещё непреображённый, но также и безгрешный) обладал тем, что можно было бы назвать практическим бессмертием: в принципе умереть он мог, но смерть, в том числе и смерть от старости, не была для него неизбежной. Однако к вечности в новозаветном смысле даже эта безгрешная, но естественная жизнь отношения не имела. В самом деле, Иоанн, как и другие апостолы, говоря о вечности, имеет в виду прежде всего Царство Божие.
Вечность Царства — не линейная, дурная бесконечность, не череда мгновений, тянущихся из прошлого в будущее, а полнота времён, где всё сущее существует, как единое целое, не раздробленное на сменяющие друг друга мгновения, подобно тому, как пребывает оно в непреображённом мире. И жизнь вечной, очевидно, можно считать лишь жизнь, связанную с этой полнотой времён, укоренённую в ней, а значит, укоренённую в Царстве. Царство же для нас, если мы христиане, — не будущее, а настоящее. Конечно, в нашем преображающемся, но ещё не преображённом до конца мире оно — не единственная реальность.
Впредь до полного преображения в нём будет сохраняться и заявлять о себе, наряду с Царством, входящим в мир, и прежний порядок вещей. Но жизнь вечная, о которой говорит апостол, уже сейчас может быть и действительно является частью Царства, независимо от того, где протекает её экзистенция. И в конце времён эта укоренённость станет видимой каждому, с тем, чтобы каждый, приобщившийся к вечной жизни, обрёл бы ту полноту Царства, которой искал.
http://www.bible-center.ru/note/20111227/main
пятница, 4 ноября 2011 г.
не будьте дети умом
Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни.
Первое Послание к Коринфянам Святого Апостола Павла 14:20
Судя по словам Павла, проблемы с адекватным пониманием слов Спасителя о том, что в Царство можно войти, лишь уподобившись детям, были уже у христиан первого и второго поколения. Вероятно, были в Коринфской церкви люди, считавшие, что стать детьми означает отказаться от пользования собственным рассудком, что, если нужно быть, как дети, то голова не нужна, а жить нужно «сердцем».
На практике такая позиция приводит либо к полной безалаберности в духовной (да и не только в духовной) жизни, либо к тому, что человек, не желающий жить своим умом, бывает вынужден жить чужим. Странная, на первый взгляд, для взрослого человека ситуация легко, однако, объясняется тем, что она позволяет живущему так снять с себя ответственность за собственную жизнь, переложив её на кого-то другого, притом на вполне «евангельском» основании.
И апостол вынужден был напомнить в своём послании коринфским христианам, что Иисус, сравнивая приходящих в Царство с детьми, имел в виду нечто совершенно иное. Он имел в виду отношение детей к тому злу, которого в падшем мире более, чем достаточно. И дело тут, вероятно, не в том, что дети не знают зла: уже Августин, внимательно наблюдавший за детьми, прекрасно понимал, что дети грешат меньше взрослых не потому, что в них меньше греха, а потому, что у них не хватает сил грешить «по-взрослому». Наверное, апостол имел в виду и это тоже: вообще христианину нужно уметь думать, как умеют это делать взрослые люди, но, когда дело касается зла, хорошо бы, чтобы разум христианина отказывался ему помогать участвовать в злых делах.
Такую избирательную разумность Павел, как видно, считает для христиан идеальной. Но есть здесь ещё и другой аспект: отношение ко злу. В нормальном случае детский взгляд на мир — взгляд оптимиста, чтобы сделать из маленького ребёнка пессимиста или, тем более, мизантропа, нужно очень постараться (хотя, конечно, для падшего человека тут нет ничего невозможного). Но детский оптимизм не означает, что дети не замечают того зла, в котором лежит мир. Просто это знание не делает их пессимистами. Зло не становится в детской картине мира определяющим этот мир началом. И тут взрослым христианам действительно есть чему поучиться у детей.
http://www.bible-center.ru/note/20111103/main
Первое Послание к Коринфянам Святого Апостола Павла 14:20
Судя по словам Павла, проблемы с адекватным пониманием слов Спасителя о том, что в Царство можно войти, лишь уподобившись детям, были уже у христиан первого и второго поколения. Вероятно, были в Коринфской церкви люди, считавшие, что стать детьми означает отказаться от пользования собственным рассудком, что, если нужно быть, как дети, то голова не нужна, а жить нужно «сердцем».
На практике такая позиция приводит либо к полной безалаберности в духовной (да и не только в духовной) жизни, либо к тому, что человек, не желающий жить своим умом, бывает вынужден жить чужим. Странная, на первый взгляд, для взрослого человека ситуация легко, однако, объясняется тем, что она позволяет живущему так снять с себя ответственность за собственную жизнь, переложив её на кого-то другого, притом на вполне «евангельском» основании.
И апостол вынужден был напомнить в своём послании коринфским христианам, что Иисус, сравнивая приходящих в Царство с детьми, имел в виду нечто совершенно иное. Он имел в виду отношение детей к тому злу, которого в падшем мире более, чем достаточно. И дело тут, вероятно, не в том, что дети не знают зла: уже Августин, внимательно наблюдавший за детьми, прекрасно понимал, что дети грешат меньше взрослых не потому, что в них меньше греха, а потому, что у них не хватает сил грешить «по-взрослому». Наверное, апостол имел в виду и это тоже: вообще христианину нужно уметь думать, как умеют это делать взрослые люди, но, когда дело касается зла, хорошо бы, чтобы разум христианина отказывался ему помогать участвовать в злых делах.
Такую избирательную разумность Павел, как видно, считает для христиан идеальной. Но есть здесь ещё и другой аспект: отношение ко злу. В нормальном случае детский взгляд на мир — взгляд оптимиста, чтобы сделать из маленького ребёнка пессимиста или, тем более, мизантропа, нужно очень постараться (хотя, конечно, для падшего человека тут нет ничего невозможного). Но детский оптимизм не означает, что дети не замечают того зла, в котором лежит мир. Просто это знание не делает их пессимистами. Зло не становится в детской картине мира определяющим этот мир началом. И тут взрослым христианам действительно есть чему поучиться у детей.
http://www.bible-center.ru/note/20111103/main
Благ Господь, убежище в день скорби, и знает надеющихся на Него.
Книга пророка Наума 1:7
Что имеет в виду пророк, говоря, что Бог — хорошее убежище в день
бедствия? Проще всего, конечно, было бы истолковать его слова в том
смысле, что религиозное чувство, надежда на Бога помогают в трудные
дни тем, у кого такая надежда есть. С этим спорить трудно; но о такой
ли надежде говорит Наум? Ведь тогда, в сущности, правильнее было бы
говорить не о Боге, как о надёжном убежище, а о религиозном чувстве,
как о надёжной опоре, которая в день бедствия действительно может
пригодиться и пригодилась многим.
Пророк между тем говорит о благости Божией, которая становится
убежищем в день скорби (соответствующий еврейский текст можно
интерпретировать и так тоже). А ведь благость Божия принадлежит не
только Богу. Он вложил её и в сотворённый Им мир, который вначале, до
грехопадения, был, по слову Библии, «вполне хорош» (или «вполне
благ»; в соответствующем еврейском тексте употреблено то же слово,
которое употребляет в своей проповеди Наум).
Частью этой благости, неотделимой от полноты Божия мира, полноты,
разрушенной грехопадением, оказываются люди, ищущие спасения у Бога
(соответствующее еврейское слово, переданное в Синодальном переводе
как «надеющиеся», означает, собственно, «ищущие убежища» или «ищущие
спасения»). В самом деле: всякий, ищущий у Бога спасения или убежища,
очевидно, готов довериться Ему всем сердцем, полностью на Него
положиться. А такая готовность устанавливает между Богом и человеком
глубокие и прочные отношения, отношения, свойственные не столько
падшему миру, сколько Царству.
Конечно, о близости Царства до прихода в мир Христа говорить было ещё
рано. Но ведь мир изначально был задуман Богом, как Своё Царство. Он
перестал им быть вследствие грехопадения, которое было фактом не
столько природным или историческим, сколько духовным (все связанные с
падением природные и исторические явления — лишь следствие). Но тот,
чьи отношения с Богом восстанавливались настолько, насколько это
возможно для падшего мира, приобщался к той полноте Божия мира,
которая для Бога всегда оставалась реальностью. А такая полнота
действительно могла стать самым настоящим убежищем. Даже в самые
тяжёлые дни.
http://www.bible-center.ru/note/20111104/main
среда, 26 октября 2011 г.
Священная история
Завет Мой, который Я заключил с вами при исшествии вашем из Египта, и дух Мой пребывает среди вас: не бойтесь…
Книга пророка Аггея 2:5
Что такое та история, которая изложена в ветхозаветных книгах? Традиционно её принято называть священной историей Ветхого Завета; но что стоит за этим определением? История народа? Да, конечно: речь идёт об истории еврейского народа. История некой конкретной религии или религий? Несомненно: речь в ветхозаветных книгах идёт об истории яхвизма, а затем — о зарождении в его недрах и последующем становлении иудаизма. И о конкретных общинах, яхвистской и иудейской, принимавших в разные исторические периоды различные формы с тем, чтобы в период плена дать начало Синагоге со всеми многообразными проявлениями её религиозной жизни. И всё же священная история не история народа и не история религии, а история Откровения.
Это не история народной жизни, хотя бы и жизни религиозной, и даже не история богоискательства: ведь богоискательство — дело человеческое, пусть духовно и наивысшее из всех возможных. А священная история — это история того, как Бог приближался к своему народу и к отдельному человеку, как Он преодолевал отделяющую от Него человека пропасть. И в центре этого процесса оказывается союз-завет Бога со Своим народом и Его присутствие в священном собрании, которое благодаря Ему и становится священным. Завет с Богом и дыхание Бога, делающие еврейский народ народом Божиим в полном смысле слова, народом-общиной. Иначе и не могло быть: ведь дух, дыхание Бога и союз-завет с Ним — две стороны одной реальности, реальности того процесса, в результате которого вышедшая из Египта толпа становится народом-общиной.
Правда, для этого пришлось пройти через плен (проповедь Аггея относится к послепленной эпохе). Через плен, во время которого сложился, по существу, новый народ, выделился тот самый остаток, о котором говорили допленные пророки. Остаток, научившийся слушать Бога и ощущать Его дыхание.
Этот появившийся в плену навык помог еврейской общине Вавилона пережить плен, несмотря на отсутствие Храма и невозможность жертвоприношения. А ещё он, этот навык, должен был пригодиться народу потом, когда в мир войдёт Царство. Ведь оно всё пронизано дыханием Бога, полным силы и любви. До плена его знали лишь отдельные люди, обладавшие пророческим даром; после плена на знании этом была построена вся жизнь народа-общины; после Пятидесятницы — Царство, явившее миру его полноту. Такова история Бога, входящего в мир. Священная история.
http://www.bible-center.ru/note/20111026/main
Книга пророка Аггея 2:5
Что такое та история, которая изложена в ветхозаветных книгах? Традиционно её принято называть священной историей Ветхого Завета; но что стоит за этим определением? История народа? Да, конечно: речь идёт об истории еврейского народа. История некой конкретной религии или религий? Несомненно: речь в ветхозаветных книгах идёт об истории яхвизма, а затем — о зарождении в его недрах и последующем становлении иудаизма. И о конкретных общинах, яхвистской и иудейской, принимавших в разные исторические периоды различные формы с тем, чтобы в период плена дать начало Синагоге со всеми многообразными проявлениями её религиозной жизни. И всё же священная история не история народа и не история религии, а история Откровения.
Это не история народной жизни, хотя бы и жизни религиозной, и даже не история богоискательства: ведь богоискательство — дело человеческое, пусть духовно и наивысшее из всех возможных. А священная история — это история того, как Бог приближался к своему народу и к отдельному человеку, как Он преодолевал отделяющую от Него человека пропасть. И в центре этого процесса оказывается союз-завет Бога со Своим народом и Его присутствие в священном собрании, которое благодаря Ему и становится священным. Завет с Богом и дыхание Бога, делающие еврейский народ народом Божиим в полном смысле слова, народом-общиной. Иначе и не могло быть: ведь дух, дыхание Бога и союз-завет с Ним — две стороны одной реальности, реальности того процесса, в результате которого вышедшая из Египта толпа становится народом-общиной.
Правда, для этого пришлось пройти через плен (проповедь Аггея относится к послепленной эпохе). Через плен, во время которого сложился, по существу, новый народ, выделился тот самый остаток, о котором говорили допленные пророки. Остаток, научившийся слушать Бога и ощущать Его дыхание.
Этот появившийся в плену навык помог еврейской общине Вавилона пережить плен, несмотря на отсутствие Храма и невозможность жертвоприношения. А ещё он, этот навык, должен был пригодиться народу потом, когда в мир войдёт Царство. Ведь оно всё пронизано дыханием Бога, полным силы и любви. До плена его знали лишь отдельные люди, обладавшие пророческим даром; после плена на знании этом была построена вся жизнь народа-общины; после Пятидесятницы — Царство, явившее миру его полноту. Такова история Бога, входящего в мир. Священная история.
http://www.bible-center.ru/note/20111026/main
среда, 7 сентября 2011 г.
Мученичество и евангельская бедность
Когда же мы услышали это, то и мы и тамошние просили, чтобы он не
ходил в Иерусалим. Но Павел в ответ сказал: что вы делаете? что
плачете и сокрушаете сердце мое? я не только хочу быть узником, но
готов умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса.
Деяния Святых Апостолов 21:12-13
Христианская история знает немало примеров мученичества. На первый
взгляд может показаться, что христиане в этом отношении не
оригинальны: мученичество за идею или за убеждения известно многим.
И всё же есть существенная разница между мученичеством христианина и
любым другим. Чтобы страдать или, тем более, отдать жизнь за идею или
за убеждения, нужно быть героем. Чтобы страдать и даже отдать жизнь
за Христа, нужна бедность. Та самая библейская или евангельская
бедность, о которой говорил уже Исайя Иерусалимский, но которую
упоминает и Иисус в Нагорной проповеди, провозглашая блаженство
нищих.
Речь идёт, конечно, не о материальной нищете, хотя сама по себе она,
конечно, ни мученичеству, ни исповедничеству помехой быть не может.
Речь о том духовном состоянии, которое обозначается в библейских
книгах этим словом.
О состоянии, которое предполагает надежду только на Бога, и больше ни
на кого и на что. И понимание того простого факта, что в падшем мире
надёжной опоры для человека нет и быть не может, даже если что-то и
кажется таковой. Собственно, только такое отношение к миру и делает
человека настоящим бедняком: ведь, ничего не имея и страстно желая
заполучить то, чего не имеешь, бедняком в библейском смысле не
станешь.
А христианство можно считать совершенным выражением и воплощением
этой библейской нищеты: ведь христианство — жизнь в Царстве и по
законам Царства, а не по законам падшего мира. А жить по законам
Царства в падшем мире можно, лишь внутренне полностью отказавшись от
любых попыток удержать хотя бы толику того, что этот падший мир
называет жизнью. Ведь Царство занимает жизненное пространство
человека целиком, без остатка. И мученичество оказывается для жителя
Царства не потерей жизни ради идеи, как для жителя падшего мира, а
сохранением той полноты жизни Царства, ради которой не жаль
расстаться с тем, что этот мир называет жизнью.
Трудно и больно расставаться со своим. С тем, что тебе чуждо,
расстаться не жаль. Чем больше считает человек этот падший мир своим,
тем тяжелее с ним расставаться. Нищему нечего терять: ведь он отдал
Богу всё, у него нет ничего в подлинном смысле слова своего. А житель
Царства своей жизнью вообще не связан с падшим миром, хотя и
пребывает в нём, свидетельствуя о Царстве. И у него нет ничего, что
удерживало бы его в этом мире.
http://www.bible-center.ru/note/20110908/main
ходил в Иерусалим. Но Павел в ответ сказал: что вы делаете? что
плачете и сокрушаете сердце мое? я не только хочу быть узником, но
готов умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса.
Деяния Святых Апостолов 21:12-13
Христианская история знает немало примеров мученичества. На первый
взгляд может показаться, что христиане в этом отношении не
оригинальны: мученичество за идею или за убеждения известно многим.
И всё же есть существенная разница между мученичеством христианина и
любым другим. Чтобы страдать или, тем более, отдать жизнь за идею или
за убеждения, нужно быть героем. Чтобы страдать и даже отдать жизнь
за Христа, нужна бедность. Та самая библейская или евангельская
бедность, о которой говорил уже Исайя Иерусалимский, но которую
упоминает и Иисус в Нагорной проповеди, провозглашая блаженство
нищих.
Речь идёт, конечно, не о материальной нищете, хотя сама по себе она,
конечно, ни мученичеству, ни исповедничеству помехой быть не может.
Речь о том духовном состоянии, которое обозначается в библейских
книгах этим словом.
О состоянии, которое предполагает надежду только на Бога, и больше ни
на кого и на что. И понимание того простого факта, что в падшем мире
надёжной опоры для человека нет и быть не может, даже если что-то и
кажется таковой. Собственно, только такое отношение к миру и делает
человека настоящим бедняком: ведь, ничего не имея и страстно желая
заполучить то, чего не имеешь, бедняком в библейском смысле не
станешь.
А христианство можно считать совершенным выражением и воплощением
этой библейской нищеты: ведь христианство — жизнь в Царстве и по
законам Царства, а не по законам падшего мира. А жить по законам
Царства в падшем мире можно, лишь внутренне полностью отказавшись от
любых попыток удержать хотя бы толику того, что этот падший мир
называет жизнью. Ведь Царство занимает жизненное пространство
человека целиком, без остатка. И мученичество оказывается для жителя
Царства не потерей жизни ради идеи, как для жителя падшего мира, а
сохранением той полноты жизни Царства, ради которой не жаль
расстаться с тем, что этот мир называет жизнью.
Трудно и больно расставаться со своим. С тем, что тебе чуждо,
расстаться не жаль. Чем больше считает человек этот падший мир своим,
тем тяжелее с ним расставаться. Нищему нечего терять: ведь он отдал
Богу всё, у него нет ничего в подлинном смысле слова своего. А житель
Царства своей жизнью вообще не связан с падшим миром, хотя и
пребывает в нём, свидетельствуя о Царстве. И у него нет ничего, что
удерживало бы его в этом мире.
http://www.bible-center.ru/note/20110908/main
суббота, 9 апреля 2011 г.
...буду держать Тебя за руку...
Все пути человека чисты в его глазах, но Господь взвешивает души.
Книга Притчей Соломоновых 16:2
Образ Бога, взвешивающего жизнь («душу») человека, как бы на весах, корнями уходит в глубокую, добиблейскую древность. Этот образ стал ключевым для описания того, что называлось в языческом мире судом богов, а в некоторых библейских книгах он встречается, как элемент описания последнего Суда. Вполне естественно, что такое взвешивание становится для человека моментом истины. Любой из нас склонен так или иначе оправдывать себя и свои поступки, для действительно трезвого духовного анализа собственной жизни нужно особое откровение, которое получает не каждый. А вот для Бога прозрачны все движения нашего сердца, все наши мотивы и интенции. Ему с первого взгляда понятно, «сколько мы весим», или, прибегая к более привычным для нас образам, чего мы стоим. Казалось бы, достаточно богатый жизненный опыт и элементарная честность перед самим собой должны были бы любого избавить от иллюзий на собственный счёт. Но дело обстоит не так просто: ведь подлинные причины собственных поступков, те самые мотивы и интенции, которые их определяют, обычно действительно оказываются скрыты от внутреннего взора падшего человека. И одного жизненного опыта тут мало, так же, как мало и той обычной честности, которая доступна человеку, не желающему обманывать себя. Не случайно и в иудейской, и в христианской молитвенной практике известны особого рода обращения к Богу с просьбой показать обращающемуся подлинное состояние своей души, дать понять истинные причины совершённых поступков и увидеть грехи, мешающие нормальным отношениям с Богом. Ведь лучше всё же избавиться от всего, что мешает жить полноценной духовной жизнью, сейчас, чем узнать об этом на страшном Суде.
http://www.bible-center.ru/note/20110409/main
+++
Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений.
Книга пророка Осии 6:6
Что хочет сказать Бог, говоря устами Своего пророка о богопознании и милосердии («милости»), которые Ему важнее жертвоприношений? Ведь существовавшая в яхвизме во времена Осии практика жертвоприношений была, несомненно, одобрена и благословлена Им, а Бог не человек, чтобы менять Своё мнение в зависимости от грехов или ошибок людей. Но в чём был смысл яхвистского жертвоприношения? В основе его лежала практика и опыт богообщения, суть которого была известна даже язычникам. Состояла она в том, что жертвоприношение становилось встречей человека с Богом (или с богами и духами, если говорить о язычестве) за одним столом. Таким образом Бог давал человеку возможность общения с Собой и освящения в наиболее естественной и органичной для человека форме. Но, чтобы жертвоприношение действительно стало формой богообщения, требовалось обращённость человека к Богу, соблюдение данных Богом заповедей и то милосердие по отношению к ближнему, без которого человек не мог рассчитывать на прощение грехов, особенно таких серьёзных и сознательно совершённых грехов, как, к примеру, отступничество, столь, увы, частое в жизни еврейского народа во времена Осии. А между тем именно тогда многие стали смотреть на жертвоприношения, как на способ откупиться от Бога, компенсировать роскошью жертвоприношений и пышностью праздников те нарушения Торы, которые стали уже очевидны каждому. Пророк же от лица Божия говорит своим соплеменникам и единоверцам, считавшим себя верующими лишь потому, что они участвовали в пышных религиозных ритуалах, что без той духовной основы, на которой построены живые отношения человека с Богом, никакие жертвоприношения ничего им не дадут. Так, что лучше не обольщаться, надеясь на благоволение Бога в обмен на пышный культ. Его не будет.
http://www.bible-center.ru/note/20110330/main
+++
Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку и хранить Тебя, и поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников, чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме - из темницы.
Книга пророка Исаии 42:6-7
Ближе к концу эпохи Вавилонского плена, когда была написана вторая часть Книги Исайи, представления о народе Божием в еврейском народе под влиянием пророческой проповеди несколько изменились по сравнению с тем, какими они были до плена. До плена, в Иудее, которая была, в общем, страной сравнительно тихой и провинциальной, сами евреи мало задумывались о своей роли во всемирной истории, а вокруг никто им таких вопросов не задавал. В Вавилоне всё было иначе: здесь, чтобы сохранить веру отцов (а иначе перед еврейской общиной маячила вполне реальная угроза ассимиляции), нужно было ответить и себе, и другим (а в условиях мегаполиса, которым был тогда Вавилон, этих других вокруг было много) на вопрос о том, что такое народ Божий, зачем он нужен человечеству и что означает к этому народу принадлежать. И тогда через пророка, носившего, как и его великий иерусалимский предшественник, имя Исайи, народу было открыто, что он существует не ради самого себя. Его задача — открыть языческому миру своего Бога, Бога, Который прежде открылся ему самому, и освятить мир, столь остро в этом освящении нуждающийся, хотя и не осознающий своей нужды. Конечно, из слов пророка можно было сделать самые разные выводы насчёт того, как именно должен быть освящаем мир и что для этого нужно делать. Многим, между прочим, казалось, например, что освятиться можно, лишь приобщившись к еврейскому народу и став его частью. Другие считали, что вливаться в народ ищущим Бога Израиля не обязательно, что им достаточно соблюдать лишь некоторые из данных Богом заповедей и поддерживать Синагогу. Всё это породило уже после плена несколько волн иудейской миссии, принесшей свои плоды. Но никому до прихода Христа так и не пришло в голову то, о чём столько говорил и писал Павел: войти в Царство и освятиться можно без всякой религии, религиозность к жизни Царства не имеет прямого отношения, так же, как не имеет она прямого отношения и к спасению. Чтобы понять это, понадобилось новое откровение, воспринять которое оказалось далеко не просто. Не только Синагоге, но и самой Церкви.
http://www.bible-center.ru/note/20110407/main
Книга Притчей Соломоновых 16:2
Образ Бога, взвешивающего жизнь («душу») человека, как бы на весах, корнями уходит в глубокую, добиблейскую древность. Этот образ стал ключевым для описания того, что называлось в языческом мире судом богов, а в некоторых библейских книгах он встречается, как элемент описания последнего Суда. Вполне естественно, что такое взвешивание становится для человека моментом истины. Любой из нас склонен так или иначе оправдывать себя и свои поступки, для действительно трезвого духовного анализа собственной жизни нужно особое откровение, которое получает не каждый. А вот для Бога прозрачны все движения нашего сердца, все наши мотивы и интенции. Ему с первого взгляда понятно, «сколько мы весим», или, прибегая к более привычным для нас образам, чего мы стоим. Казалось бы, достаточно богатый жизненный опыт и элементарная честность перед самим собой должны были бы любого избавить от иллюзий на собственный счёт. Но дело обстоит не так просто: ведь подлинные причины собственных поступков, те самые мотивы и интенции, которые их определяют, обычно действительно оказываются скрыты от внутреннего взора падшего человека. И одного жизненного опыта тут мало, так же, как мало и той обычной честности, которая доступна человеку, не желающему обманывать себя. Не случайно и в иудейской, и в христианской молитвенной практике известны особого рода обращения к Богу с просьбой показать обращающемуся подлинное состояние своей души, дать понять истинные причины совершённых поступков и увидеть грехи, мешающие нормальным отношениям с Богом. Ведь лучше всё же избавиться от всего, что мешает жить полноценной духовной жизнью, сейчас, чем узнать об этом на страшном Суде.
http://www.bible-center.ru/note/20110409/main
+++
Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений.
Книга пророка Осии 6:6
Что хочет сказать Бог, говоря устами Своего пророка о богопознании и милосердии («милости»), которые Ему важнее жертвоприношений? Ведь существовавшая в яхвизме во времена Осии практика жертвоприношений была, несомненно, одобрена и благословлена Им, а Бог не человек, чтобы менять Своё мнение в зависимости от грехов или ошибок людей. Но в чём был смысл яхвистского жертвоприношения? В основе его лежала практика и опыт богообщения, суть которого была известна даже язычникам. Состояла она в том, что жертвоприношение становилось встречей человека с Богом (или с богами и духами, если говорить о язычестве) за одним столом. Таким образом Бог давал человеку возможность общения с Собой и освящения в наиболее естественной и органичной для человека форме. Но, чтобы жертвоприношение действительно стало формой богообщения, требовалось обращённость человека к Богу, соблюдение данных Богом заповедей и то милосердие по отношению к ближнему, без которого человек не мог рассчитывать на прощение грехов, особенно таких серьёзных и сознательно совершённых грехов, как, к примеру, отступничество, столь, увы, частое в жизни еврейского народа во времена Осии. А между тем именно тогда многие стали смотреть на жертвоприношения, как на способ откупиться от Бога, компенсировать роскошью жертвоприношений и пышностью праздников те нарушения Торы, которые стали уже очевидны каждому. Пророк же от лица Божия говорит своим соплеменникам и единоверцам, считавшим себя верующими лишь потому, что они участвовали в пышных религиозных ритуалах, что без той духовной основы, на которой построены живые отношения человека с Богом, никакие жертвоприношения ничего им не дадут. Так, что лучше не обольщаться, надеясь на благоволение Бога в обмен на пышный культ. Его не будет.
http://www.bible-center.ru/note/20110330/main
+++
Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку и хранить Тебя, и поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников, чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме - из темницы.
Книга пророка Исаии 42:6-7
Ближе к концу эпохи Вавилонского плена, когда была написана вторая часть Книги Исайи, представления о народе Божием в еврейском народе под влиянием пророческой проповеди несколько изменились по сравнению с тем, какими они были до плена. До плена, в Иудее, которая была, в общем, страной сравнительно тихой и провинциальной, сами евреи мало задумывались о своей роли во всемирной истории, а вокруг никто им таких вопросов не задавал. В Вавилоне всё было иначе: здесь, чтобы сохранить веру отцов (а иначе перед еврейской общиной маячила вполне реальная угроза ассимиляции), нужно было ответить и себе, и другим (а в условиях мегаполиса, которым был тогда Вавилон, этих других вокруг было много) на вопрос о том, что такое народ Божий, зачем он нужен человечеству и что означает к этому народу принадлежать. И тогда через пророка, носившего, как и его великий иерусалимский предшественник, имя Исайи, народу было открыто, что он существует не ради самого себя. Его задача — открыть языческому миру своего Бога, Бога, Который прежде открылся ему самому, и освятить мир, столь остро в этом освящении нуждающийся, хотя и не осознающий своей нужды. Конечно, из слов пророка можно было сделать самые разные выводы насчёт того, как именно должен быть освящаем мир и что для этого нужно делать. Многим, между прочим, казалось, например, что освятиться можно, лишь приобщившись к еврейскому народу и став его частью. Другие считали, что вливаться в народ ищущим Бога Израиля не обязательно, что им достаточно соблюдать лишь некоторые из данных Богом заповедей и поддерживать Синагогу. Всё это породило уже после плена несколько волн иудейской миссии, принесшей свои плоды. Но никому до прихода Христа так и не пришло в голову то, о чём столько говорил и писал Павел: войти в Царство и освятиться можно без всякой религии, религиозность к жизни Царства не имеет прямого отношения, так же, как не имеет она прямого отношения и к спасению. Чтобы понять это, понадобилось новое откровение, воспринять которое оказалось далеко не просто. Не только Синагоге, но и самой Церкви.
http://www.bible-center.ru/note/20110407/main
пятница, 25 марта 2011 г.
Богородице Дево, радуйся! Исайе, ликуй!
В тот день отрасль Господа явится в красоте и чести, и плод земли -
в величии и славе, для уцелевших сынов Израиля.
Книга пророка Исаии 4:2
Первые мессианские пророчества в яхвистской истории связаны с именем
одного из величайших пророков Израиля Исайи Иерусалимского. Это он
впервые назвал Мессию «ростком» или «побегом» («отраслью»), и
впоследствии определение это закрепилось в яхвистской традиции, как
одно из названий обещанного Богом Мессии. Конечно, образ Мессии у Исайи
ещё близок к традиционному образу праведного правителя, каким он
представлялся ранним пророкам. К тому же, Исайя был уверен, что Мессия
придёт уже совсем скоро, а Его приходу будут предшествовать серьёзные
катаклизмы, которые станут испытанием веры народа Божия. Что это:
ошибка пророка? Аберрация исторического зрения? А может быть, не то и
не другое? Конечно, когда дело касается проекции таких великих духовных
событий, как, к примеру, приход Мессии, на земную историю, ошибки в
хронологии не только возможны, но и почти неизбежны: слишком уж
большими оказываются временные интервалы, которые нужно охватить
духовным взором. Но главное, скорее всего, всё же не в аберрации
исторического зрения. Главное в том, что в планах Божиих отсутствует
предопределённость. У Бога нет заранее определённой даты прихода Мессии
так же, как нет у Него и заранее определённой даты Его возвращения. И в
том, и в другом случае возможны варианты. Всё зависит от духовного
состояния народа Божия и человечества в целом. И тогда, когда, как это
было во время правления Езекии и проповеди Исайи, народ пребывает в
состоянии духовного подъёма, вероятность прихода Мессии действительно
повышается. С точки зрения истории можно было бы сказать, что такое
состояние народа объективно приближает приход Мессии, так же, как
состояние духовного упадка его объективно отодвигает в более
отдалённое, а иногда и неопределённо далёкое, будущее. А пророк лишь
видит духовное состояние народа и открывающиеся при этом возможности.
Не больше, не меньше.
http://www.bible-center.ru/note/20110325/main
в величии и славе, для уцелевших сынов Израиля.
Книга пророка Исаии 4:2
Первые мессианские пророчества в яхвистской истории связаны с именем
одного из величайших пророков Израиля Исайи Иерусалимского. Это он
впервые назвал Мессию «ростком» или «побегом» («отраслью»), и
впоследствии определение это закрепилось в яхвистской традиции, как
одно из названий обещанного Богом Мессии. Конечно, образ Мессии у Исайи
ещё близок к традиционному образу праведного правителя, каким он
представлялся ранним пророкам. К тому же, Исайя был уверен, что Мессия
придёт уже совсем скоро, а Его приходу будут предшествовать серьёзные
катаклизмы, которые станут испытанием веры народа Божия. Что это:
ошибка пророка? Аберрация исторического зрения? А может быть, не то и
не другое? Конечно, когда дело касается проекции таких великих духовных
событий, как, к примеру, приход Мессии, на земную историю, ошибки в
хронологии не только возможны, но и почти неизбежны: слишком уж
большими оказываются временные интервалы, которые нужно охватить
духовным взором. Но главное, скорее всего, всё же не в аберрации
исторического зрения. Главное в том, что в планах Божиих отсутствует
предопределённость. У Бога нет заранее определённой даты прихода Мессии
так же, как нет у Него и заранее определённой даты Его возвращения. И в
том, и в другом случае возможны варианты. Всё зависит от духовного
состояния народа Божия и человечества в целом. И тогда, когда, как это
было во время правления Езекии и проповеди Исайи, народ пребывает в
состоянии духовного подъёма, вероятность прихода Мессии действительно
повышается. С точки зрения истории можно было бы сказать, что такое
состояние народа объективно приближает приход Мессии, так же, как
состояние духовного упадка его объективно отодвигает в более
отдалённое, а иногда и неопределённо далёкое, будущее. А пророк лишь
видит духовное состояние народа и открывающиеся при этом возможности.
Не больше, не меньше.
http://www.bible-center.ru/note/20110325/main
среда, 23 марта 2011 г.
Он вернет нам жизнь...
И введу эту третью часть в огонь, и расплавлю их, как плавят
серебро, и очищу их, как очищают золото: они будут призывать имя Мое, и
Я услышу их и скажу: "это Мой народ", и они скажут: "Господь - Бог
мой!"
Книга пророка Захарии 13:9
Пророки не раз говорили о том, что обещанного Богом Мессию встретит и в
мессианское Царство войдёт не весь народ, а остаток, который по
определению составит не большинство, а меньшинство народа. Захария
говорит в этом случае об одной трети народа. Наверное, число это надо
считать символическим: ведь еврейская община Вавилона, пережившая плен,
членов которой и можно было бы считать остатком, о котором говорили
пророки, составляла гораздо меньше трети от допленной численности
еврейского народа. А вот о смысле происходящего все пророки говорят
одинаково. Захария и здесь прибегает к символам: он говорит об
«огненном очищении», о «переплавке» народа. Особенно замечательно, что
говорится всё это уже в эпоху послепленную. Как видно, пророку было
открыто, что перед приходом Мессии народ ждёт ещё одно испытание,
подобное тому, которое он пережил во время вавилонского нашествия.
Исторически таким испытанием можно было бы считать гонения Антиоха
Эпифана и последовавшие в ответ на них маккавейские войны. Конечно,
говорить о гибели третьей части народа во время гонений не приходится и
в этом случае, но, как видно, речь шла о той пропорции, которая
характерна для соответствующего технологического процесса, упомянутого
пророком, при котором содержащиеся в руде примеси отделяются от
металла. Смысл же пророчества вполне ясен: чтобы войти в Царство, нужно
избавиться от всего, что несовместимо с его жизнью. И во время гонений
наносное в человеке, как и во всякой критической ситуации, отделяется
от того главного, что составляет его духовную суть. А народ в целом
разделяется на тех, кто готов идти путём Царства, несмотря на гонения,
и тех, кто не готов к испытаниям. Проверка жёсткая, но неизбежная.
http://www.bible-center.ru/note/20110323/main
+++
Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа,
Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?
Первое Послание к Коринфянам 6:19
О духовной жизни вообще и о христианской духовной жизни, в частности, сказано и написано немало. Но что же такое всё-таки духовная жизнь христианина? Нам порой бывает очень непросто ответить на этот вопрос, быть может, ещё и потому, что под духовной жизнью в наши дни часто имеют в виду многое из того, что не имеет к ней прямого отношения: тут и богословие, и мораль, и собственно религия, и мистические переживания, и многое другое, что, будучи связано с духовной жизнью и ею порождено, всё-таки ей не тождественно. Ведь под духовной жизнью, очевидно, естественнее всего подразумевать жизнь нашего духовного «я», на библейском языке обычно называемого сердцем, а оно проявляет себя, в первую очередь, как воля и отношение. И наша духовная жизнь — это, прежде всего, отношения, связывающие нас с Богом и с ближними. Тут-то и начинается самое интересное. Дело в том, что, судя по многочисленным библейским свидетельствам, Бог согласен строить с нами отношения только на Своих условиях. Он нам ничего не навязывает, Он лишь предлагает нам Себя, но при этом требует, чтобы мы впустили Его в свою жизнь безусловно и абсолютно. На меньшее Он, похоже, не согласен. Но тогда и оказывается, что, если мы желаем иметь нормальные, полноценные отношения с Богом, нам придётся отказаться от того, чтобы принадлежать себе. А если мы решимся на это, наше сердце и всю нашу жизнь, внутреннюю и внешнюю, наполнит дыхание Божие, то дыхание Царства, о котором пишет апостол. И тогда Бог Сам вернёт нам ту жизнь, которую мы решились отдать Ему. Вернёт в такой полноте, которую мы никогда не обрели бы без Него, без Его помощи и без Его участия.
http://www.bible-center.ru/note/20110220/main
+++
И будет в тот день: горы будут капать вином и холмы потекут молоком,
и все русла Иудейские наполнятся водою, а из дома Господня выйдет
источник, и будет напоять долину Ситтим.
Книга пророка Иоиля 3:18
Иногда в пророческой проповеди бывает нелегко провести границу между собственно проповедью и пророческим видением. Во многом это объясняется тем, что в таких видениях реальность нашего мира часто соседствует с реальностью мира духовного. Здесь нет ничего удивительного: ведь и Бог сотворил мир таким, чтобы в нём не было резкой границы между духовным и природным, при всём их различии. Такая граница — следствие серьёзной повреждённости мироздания, причиной которой стало, между прочим, и грехопадение тоже. Но пророкам в их видениях мир нередко открывается таким, каким Бог его задумал изначально и каким, по-видимому, он станет вновь после полного преображения. Такой и видит Иоиль Иудею. С одной стороны, перед нами всё та же хорошо знакомая земля, с её горами, по которым весной струятся потоки талой воды, оливковыми рощами, виноградниками, стадами, пасущимися в долинах. А с другой — текущая из-под фундамента Иерусалимского Храма река живой воды: она уже в допленный период стала символом мессианского Царства и той новой жизни, которую обретёт каждый, к этому Царству причастный. Так что же это: ещё земля или уже небо? Наверное, и то, и другое. А с другой стороны, не совсем то и не совсем другое. И небо, и земля уже не совсем такие, как раньше. Быть может, это те самые новое небо и новая земля, о которых говорит нам Книга Откровения. Царство, приоткрывшееся пророку, о котором он свидетельствует нам. То самое, вход в которое открывает нам посланный Богом для нашего спасения Мессия.
http://www.bible-center.ru/note/20110304/main
+++
От мертвого, как от несуществующего, нет прославления: живый и
здоровый восхвалит Господа.
Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова 17:25-26
Читая Библию, легко заметить, что библейские книги почти ничего не говорят нам о посмертии. Ни о какой жизни после смерти, ни о каком посмертном воздаянии в Библии не говорится ничего или почти ничего. А «почти» сводится к тому опыту, который есть и у других народов ближневосточного культурного ареала. Речь идёт о мире теней, о царстве мёртвых, куда попадает человек, когда жизненная сила его оставляет. В этом мрачном мире человек превращается в тень, и существование там жизнью можно назвать лишь с большой натяжкой. У человека не остаётся ни воли, ни памяти, его сознание едва брезжит, так, что ни о каких мыслях и чувствах и речи быть не может. Неудивительно, что автор книги отрицает возможность прославления Бога умершими: существование в этом мире теней (в Библии он называется по-еврейски «шеолом», а по-гречески «аидом») несовместимо ни с какой духовной жизнью. Представления о посмертном воздаянии и о благом посмертии на Ближнем Востоке в древности существовали лишь в Египте и в Греции, и там, и там они появились поздно и на яхвизме никак не отразились. Зато они оказали несомненное влияние на средневековые христианские представления о посмертии и о посмертном воздаянии, породив учение о рае и об аде. Вся надежда на воздаяние в яхвизме, а позднее в иудаизме была связана лишь с днём Суда и всеобщего воскресения, представления о котором уже в эллинистическую эпоху стали в Синагоге повсеместно распространёнными и общепринятыми. И здесь уже не было речи ни о каком посмертии, ни о какой «полу-жизни»: Бог возвращает каждому жизнь во всей полноте, если только человек в состоянии её принять и войти в царство Божие, став его жителем. На меньшее Бог не согласен, даже если бы человек и согласился на полумеры. Таков библейский ответ на вопрос о смерти: воскресение и полная победа над смертью, как над тем злом, которое с Царством не совместимо в принципе.
http://www.bible-center.ru/note/20110228/main
+++
серебро, и очищу их, как очищают золото: они будут призывать имя Мое, и
Я услышу их и скажу: "это Мой народ", и они скажут: "Господь - Бог
мой!"
Книга пророка Захарии 13:9
Пророки не раз говорили о том, что обещанного Богом Мессию встретит и в
мессианское Царство войдёт не весь народ, а остаток, который по
определению составит не большинство, а меньшинство народа. Захария
говорит в этом случае об одной трети народа. Наверное, число это надо
считать символическим: ведь еврейская община Вавилона, пережившая плен,
членов которой и можно было бы считать остатком, о котором говорили
пророки, составляла гораздо меньше трети от допленной численности
еврейского народа. А вот о смысле происходящего все пророки говорят
одинаково. Захария и здесь прибегает к символам: он говорит об
«огненном очищении», о «переплавке» народа. Особенно замечательно, что
говорится всё это уже в эпоху послепленную. Как видно, пророку было
открыто, что перед приходом Мессии народ ждёт ещё одно испытание,
подобное тому, которое он пережил во время вавилонского нашествия.
Исторически таким испытанием можно было бы считать гонения Антиоха
Эпифана и последовавшие в ответ на них маккавейские войны. Конечно,
говорить о гибели третьей части народа во время гонений не приходится и
в этом случае, но, как видно, речь шла о той пропорции, которая
характерна для соответствующего технологического процесса, упомянутого
пророком, при котором содержащиеся в руде примеси отделяются от
металла. Смысл же пророчества вполне ясен: чтобы войти в Царство, нужно
избавиться от всего, что несовместимо с его жизнью. И во время гонений
наносное в человеке, как и во всякой критической ситуации, отделяется
от того главного, что составляет его духовную суть. А народ в целом
разделяется на тех, кто готов идти путём Царства, несмотря на гонения,
и тех, кто не готов к испытаниям. Проверка жёсткая, но неизбежная.
http://www.bible-center.ru/note/20110323/main
+++
Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа,
Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?
Первое Послание к Коринфянам 6:19
О духовной жизни вообще и о христианской духовной жизни, в частности, сказано и написано немало. Но что же такое всё-таки духовная жизнь христианина? Нам порой бывает очень непросто ответить на этот вопрос, быть может, ещё и потому, что под духовной жизнью в наши дни часто имеют в виду многое из того, что не имеет к ней прямого отношения: тут и богословие, и мораль, и собственно религия, и мистические переживания, и многое другое, что, будучи связано с духовной жизнью и ею порождено, всё-таки ей не тождественно. Ведь под духовной жизнью, очевидно, естественнее всего подразумевать жизнь нашего духовного «я», на библейском языке обычно называемого сердцем, а оно проявляет себя, в первую очередь, как воля и отношение. И наша духовная жизнь — это, прежде всего, отношения, связывающие нас с Богом и с ближними. Тут-то и начинается самое интересное. Дело в том, что, судя по многочисленным библейским свидетельствам, Бог согласен строить с нами отношения только на Своих условиях. Он нам ничего не навязывает, Он лишь предлагает нам Себя, но при этом требует, чтобы мы впустили Его в свою жизнь безусловно и абсолютно. На меньшее Он, похоже, не согласен. Но тогда и оказывается, что, если мы желаем иметь нормальные, полноценные отношения с Богом, нам придётся отказаться от того, чтобы принадлежать себе. А если мы решимся на это, наше сердце и всю нашу жизнь, внутреннюю и внешнюю, наполнит дыхание Божие, то дыхание Царства, о котором пишет апостол. И тогда Бог Сам вернёт нам ту жизнь, которую мы решились отдать Ему. Вернёт в такой полноте, которую мы никогда не обрели бы без Него, без Его помощи и без Его участия.
http://www.bible-center.ru/note/20110220/main
+++
И будет в тот день: горы будут капать вином и холмы потекут молоком,
и все русла Иудейские наполнятся водою, а из дома Господня выйдет
источник, и будет напоять долину Ситтим.
Книга пророка Иоиля 3:18
Иногда в пророческой проповеди бывает нелегко провести границу между собственно проповедью и пророческим видением. Во многом это объясняется тем, что в таких видениях реальность нашего мира часто соседствует с реальностью мира духовного. Здесь нет ничего удивительного: ведь и Бог сотворил мир таким, чтобы в нём не было резкой границы между духовным и природным, при всём их различии. Такая граница — следствие серьёзной повреждённости мироздания, причиной которой стало, между прочим, и грехопадение тоже. Но пророкам в их видениях мир нередко открывается таким, каким Бог его задумал изначально и каким, по-видимому, он станет вновь после полного преображения. Такой и видит Иоиль Иудею. С одной стороны, перед нами всё та же хорошо знакомая земля, с её горами, по которым весной струятся потоки талой воды, оливковыми рощами, виноградниками, стадами, пасущимися в долинах. А с другой — текущая из-под фундамента Иерусалимского Храма река живой воды: она уже в допленный период стала символом мессианского Царства и той новой жизни, которую обретёт каждый, к этому Царству причастный. Так что же это: ещё земля или уже небо? Наверное, и то, и другое. А с другой стороны, не совсем то и не совсем другое. И небо, и земля уже не совсем такие, как раньше. Быть может, это те самые новое небо и новая земля, о которых говорит нам Книга Откровения. Царство, приоткрывшееся пророку, о котором он свидетельствует нам. То самое, вход в которое открывает нам посланный Богом для нашего спасения Мессия.
http://www.bible-center.ru/note/20110304/main
+++
От мертвого, как от несуществующего, нет прославления: живый и
здоровый восхвалит Господа.
Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова 17:25-26
Читая Библию, легко заметить, что библейские книги почти ничего не говорят нам о посмертии. Ни о какой жизни после смерти, ни о каком посмертном воздаянии в Библии не говорится ничего или почти ничего. А «почти» сводится к тому опыту, который есть и у других народов ближневосточного культурного ареала. Речь идёт о мире теней, о царстве мёртвых, куда попадает человек, когда жизненная сила его оставляет. В этом мрачном мире человек превращается в тень, и существование там жизнью можно назвать лишь с большой натяжкой. У человека не остаётся ни воли, ни памяти, его сознание едва брезжит, так, что ни о каких мыслях и чувствах и речи быть не может. Неудивительно, что автор книги отрицает возможность прославления Бога умершими: существование в этом мире теней (в Библии он называется по-еврейски «шеолом», а по-гречески «аидом») несовместимо ни с какой духовной жизнью. Представления о посмертном воздаянии и о благом посмертии на Ближнем Востоке в древности существовали лишь в Египте и в Греции, и там, и там они появились поздно и на яхвизме никак не отразились. Зато они оказали несомненное влияние на средневековые христианские представления о посмертии и о посмертном воздаянии, породив учение о рае и об аде. Вся надежда на воздаяние в яхвизме, а позднее в иудаизме была связана лишь с днём Суда и всеобщего воскресения, представления о котором уже в эллинистическую эпоху стали в Синагоге повсеместно распространёнными и общепринятыми. И здесь уже не было речи ни о каком посмертии, ни о какой «полу-жизни»: Бог возвращает каждому жизнь во всей полноте, если только человек в состоянии её принять и войти в царство Божие, став его жителем. На меньшее Бог не согласен, даже если бы человек и согласился на полумеры. Таков библейский ответ на вопрос о смерти: воскресение и полная победа над смертью, как над тем злом, которое с Царством не совместимо в принципе.
http://www.bible-center.ru/note/20110228/main
+++
суббота, 19 февраля 2011 г.
отдать Богу жизнь - это и есть "духовная жизнь"
Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа,
Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?
Первое Послание к Коринфянам 6:19
О духовной жизни вообще и о христианской духовной жизни, в частности, сказано и написано немало. Но что же такое всё-таки духовная жизнь христианина? Нам порой бывает очень непросто ответить на этот вопрос, быть может, ещё и потому, что под духовной жизнью в наши дни часто имеют в виду многое из того, что не имеет к ней прямого отношения: тут и богословие, и мораль, и собственно религия, и мистические переживания, и многое другое, что, будучи связано с духовной жизнью и ею порождено, всё-таки ей не тождественно. Ведь под духовной жизнью, очевидно, естественнее всего подразумевать жизнь нашего духовного «я», на библейском языке обычно называемого сердцем, а оно проявляет себя, в первую очередь, как воля и отношение. И наша духовная жизнь — это, прежде всего, отношения, связывающие нас с Богом и с ближними. Тут-то и начинается самое интересное. Дело в том, что, судя по многочисленным библейским свидетельствам, Бог согласен строить с нами отношения только на Своих условиях. Он нам ничего не навязывает, Он лишь предлагает нам Себя, но при этом требует, чтобы мы впустили Его в свою жизнь безусловно и абсолютно. На меньшее Он, похоже, не согласен. Но тогда и оказывается, что, если мы желаем иметь нормальные, полноценные отношения с Богом, нам придётся отказаться от того, чтобы принадлежать себе. А если мы решимся на это, наше сердце и всю нашу жизнь, внутреннюю и внешнюю, наполнит дыхание Божие, то дыхание Царства, о котором пишет апостол. И тогда Бог Сам вернёт нам ту жизнь, которую мы решились отдать Ему. Вернёт в такой полноте, которую мы никогда не обрели бы без Него, без Его помощи и без Его участия.
http://www.bible-center.ru/note/20110220/main
Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?
Первое Послание к Коринфянам 6:19
О духовной жизни вообще и о христианской духовной жизни, в частности, сказано и написано немало. Но что же такое всё-таки духовная жизнь христианина? Нам порой бывает очень непросто ответить на этот вопрос, быть может, ещё и потому, что под духовной жизнью в наши дни часто имеют в виду многое из того, что не имеет к ней прямого отношения: тут и богословие, и мораль, и собственно религия, и мистические переживания, и многое другое, что, будучи связано с духовной жизнью и ею порождено, всё-таки ей не тождественно. Ведь под духовной жизнью, очевидно, естественнее всего подразумевать жизнь нашего духовного «я», на библейском языке обычно называемого сердцем, а оно проявляет себя, в первую очередь, как воля и отношение. И наша духовная жизнь — это, прежде всего, отношения, связывающие нас с Богом и с ближними. Тут-то и начинается самое интересное. Дело в том, что, судя по многочисленным библейским свидетельствам, Бог согласен строить с нами отношения только на Своих условиях. Он нам ничего не навязывает, Он лишь предлагает нам Себя, но при этом требует, чтобы мы впустили Его в свою жизнь безусловно и абсолютно. На меньшее Он, похоже, не согласен. Но тогда и оказывается, что, если мы желаем иметь нормальные, полноценные отношения с Богом, нам придётся отказаться от того, чтобы принадлежать себе. А если мы решимся на это, наше сердце и всю нашу жизнь, внутреннюю и внешнюю, наполнит дыхание Божие, то дыхание Царства, о котором пишет апостол. И тогда Бог Сам вернёт нам ту жизнь, которую мы решились отдать Ему. Вернёт в такой полноте, которую мы никогда не обрели бы без Него, без Его помощи и без Его участия.
http://www.bible-center.ru/note/20110220/main
суббота, 1 января 2011 г.
Бог живых.
Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы.
Евангелие от Луки 20:38
Подчас афористичность высказываний Иисуса настолько ярка, что для нас по-новому высвечивается что-то, что мы считали уже однозначно понятным. Наверное, дело в том, что мы смотрим с нашей человеческой точки зрения, а Иисус — с точки зрения Небесного Отца.
Так и в этом случае: люди всегда считали смерть чуть ли не главным событием в жизни, боялись этого события, пытались понять, что при этом происходит... Да и сейчас христиане продолжают всерьез спорить о том, можно ли молиться за умерших, возможно ли загробное покаяние и т.д., придавая тем самым смерти какое-то огромное, почти фатальное значение.
А Иисус одной фразой все ставит на свои места. С Божьей точки зрения (а это единственная верная точка зрения!) все это — наша суета, потому что у Бога нет мертвых, у Него все живы. Значит, наша физическая смерть ничего не меняет в самом главном — в наших отношениях с Богом. А что и как при этом происходит — дело второстепенное.
http://www.bible-center.ru/note/20101211/main
+++
Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня
сбережет ее.
Евангелие от Матфея 10:39
Можно ли считать человеческую жизнь абсолютной ценностью? Этот вопрос вытекает из прочитанной нами фразы, если мы учтем, что в устах Иисуса слово «душа» означает не некую нематериальную составляющую нашей личности, а наоборот, вполне телесную жизнь. Как часто мы считаем, что жизнь сама по себе величайшее благо, а смерть — невосполнимая и страшная потеря. Боясь смерти, мы готовы на все ради сбережения нашей жизни. И вновь Иисус опрокидывает все наши представления: ценность имеет только жизнь, наполненная любовью и самоотдачей, такая жизнь, даже прерванная смертью, не перестает.
http://www.bible-center.ru/note/20101221/main
+++
И узнаете, что Я Господь, когда открою гробы ваши и выведу вас,
народ Мой, из гробов ваших, и вложу в вас дух Мой, и оживете, и помещу
вас на земле вашей, и узнаете, что Я, Господь, сказал это - и сделал,
говорит Господь.
Книга пророка Иезекииля 37:13-14
Как устроено это пророчество (и почти каждое пророчество в Ветхом Завете)? Иезекииль произносит его в определенной исторической ситуации (вавилонский плен), и оно касается в первую очередь именно этой ситуации (грядущее возвращение Израиля в свою землю). Заметим, что пророк использует развернутую метафору, где плен уподобляется пребыванию в могиле, а освобождение — воскрешению (между прочим, это едва ли не первое в Библии представление идеи о воскресении из мертвых). Это дает нам право и в дальнейшем подходить к этому пророчеству как к метафоре. Тогда мы можем увидеть здесь и второй смысл: нас, бывших мертвыми по греху своему, Господь оживотворяет Своим Духом и дает нам новую жизнь на этой нашей земле. Но ведь есть и третий смысл, может быть, самый НЕ метафорический. Бог обещает, что Он воскресит нас после нашей физической смерти, исполнит нас Духом, несущим жизнь вечную, и поселит на такой земле, которая будет действительно наша, и именно тогда мы по-настоящему познаем нашего Господа, войдем в ничем не замутненные отношения с Ним.
http://www.bible-center.ru/note/20101204/main
+++
Терпением вашим спасайте души ваши.
Евангелие от Луки 21:19
Эта фраза произнесена Иисусом внутри Его пророчества о грядущих бедствиях и гонениях, и именно в этом контексте ее и стоит рассматривать. Причем речь идет не о терпении всяких людей во всяких трудных ситуациях, а о христианах во время гонений на них. Здесь не имеется в виду, что мы должны с олимпийским спокойствием взирать на происходящие рядом с нами несправедливости или насилия — Сам Иисус вмешивался, и достаточно оперативно, в таких случаях. Но когда гонения «разворачиваются» на нас, тогда Он призывает нас не быть нетерпеливыми. Основанием для этого Он полагает доверие к тому, что Бог держит нашу жизнь в Своих руках, а значит, мы можем не торопиться с нашей собственной реакцией, мы можем позволить действовать Ему.
Кто-то сказал, что в критической ситуации у нас есть два варианта: реакция и ответ. Реакция — это то, что сразу, она идет от нас самих, «от плоти». Ответ — это то, где мы остановили нашу первую реакцию, перетерпели ее и дали возможность вступить в действие Богу, Который никогда не действует без нашего позволения. Не случайно Иисус говорит в предыдущих фразах о том, чтобы мы не готовили, не тренировали нашу реакцию заранее, а доверяли тому, что Бог будет давать Свой ответ. Когда подобным терпением мы останавливаем себя, то в нашу жизнь входит Бог, Который и совершает наше спасение.
http://www.bible-center.ru/note/20101212/main
+++
Терпением вашим спасайте души ваши.
Евангелие от Луки 21:19
Эта фраза произнесена Иисусом внутри Его пророчества о грядущих бедствиях и гонениях, и именно в этом контексте ее и стоит рассматривать. Причем речь идет не о терпении всяких людей во всяких трудных ситуациях, а о христианах во время гонений на них. Здесь не имеется в виду, что мы должны с олимпийским спокойствием взирать на происходящие рядом с нами несправедливости или насилия — Сам Иисус вмешивался, и достаточно оперативно, в таких случаях. Но когда гонения «разворачиваются» на нас, тогда Он призывает нас не быть нетерпеливыми. Основанием для этого Он полагает доверие к тому, что Бог держит нашу жизнь в Своих руках, а значит, мы можем не торопиться с нашей собственной реакцией, мы можем позволить действовать Ему.
Кто-то сказал, что в критической ситуации у нас есть два варианта: реакция и ответ. Реакция — это то, что сразу, она идет от нас самих, «от плоти». Ответ — это то, где мы остановили нашу первую реакцию, перетерпели ее и дали возможность вступить в действие Богу, Который никогда не действует без нашего позволения. Не случайно Иисус говорит в предыдущих фразах о том, чтобы мы не готовили, не тренировали нашу реакцию заранее, а доверяли тому, что Бог будет давать Свой ответ. Когда подобным терпением мы останавливаем себя, то в нашу жизнь входит Бог, Который и совершает наше спасение.
http://www.bible-center.ru/note/20101212/main
Евангелие от Луки 20:38
Подчас афористичность высказываний Иисуса настолько ярка, что для нас по-новому высвечивается что-то, что мы считали уже однозначно понятным. Наверное, дело в том, что мы смотрим с нашей человеческой точки зрения, а Иисус — с точки зрения Небесного Отца.
Так и в этом случае: люди всегда считали смерть чуть ли не главным событием в жизни, боялись этого события, пытались понять, что при этом происходит... Да и сейчас христиане продолжают всерьез спорить о том, можно ли молиться за умерших, возможно ли загробное покаяние и т.д., придавая тем самым смерти какое-то огромное, почти фатальное значение.
А Иисус одной фразой все ставит на свои места. С Божьей точки зрения (а это единственная верная точка зрения!) все это — наша суета, потому что у Бога нет мертвых, у Него все живы. Значит, наша физическая смерть ничего не меняет в самом главном — в наших отношениях с Богом. А что и как при этом происходит — дело второстепенное.
http://www.bible-center.ru/note/20101211/main
+++
Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня
сбережет ее.
Евангелие от Матфея 10:39
Можно ли считать человеческую жизнь абсолютной ценностью? Этот вопрос вытекает из прочитанной нами фразы, если мы учтем, что в устах Иисуса слово «душа» означает не некую нематериальную составляющую нашей личности, а наоборот, вполне телесную жизнь. Как часто мы считаем, что жизнь сама по себе величайшее благо, а смерть — невосполнимая и страшная потеря. Боясь смерти, мы готовы на все ради сбережения нашей жизни. И вновь Иисус опрокидывает все наши представления: ценность имеет только жизнь, наполненная любовью и самоотдачей, такая жизнь, даже прерванная смертью, не перестает.
http://www.bible-center.ru/note/20101221/main
+++
И узнаете, что Я Господь, когда открою гробы ваши и выведу вас,
народ Мой, из гробов ваших, и вложу в вас дух Мой, и оживете, и помещу
вас на земле вашей, и узнаете, что Я, Господь, сказал это - и сделал,
говорит Господь.
Книга пророка Иезекииля 37:13-14
Как устроено это пророчество (и почти каждое пророчество в Ветхом Завете)? Иезекииль произносит его в определенной исторической ситуации (вавилонский плен), и оно касается в первую очередь именно этой ситуации (грядущее возвращение Израиля в свою землю). Заметим, что пророк использует развернутую метафору, где плен уподобляется пребыванию в могиле, а освобождение — воскрешению (между прочим, это едва ли не первое в Библии представление идеи о воскресении из мертвых). Это дает нам право и в дальнейшем подходить к этому пророчеству как к метафоре. Тогда мы можем увидеть здесь и второй смысл: нас, бывших мертвыми по греху своему, Господь оживотворяет Своим Духом и дает нам новую жизнь на этой нашей земле. Но ведь есть и третий смысл, может быть, самый НЕ метафорический. Бог обещает, что Он воскресит нас после нашей физической смерти, исполнит нас Духом, несущим жизнь вечную, и поселит на такой земле, которая будет действительно наша, и именно тогда мы по-настоящему познаем нашего Господа, войдем в ничем не замутненные отношения с Ним.
http://www.bible-center.ru/note/20101204/main
+++
Терпением вашим спасайте души ваши.
Евангелие от Луки 21:19
Эта фраза произнесена Иисусом внутри Его пророчества о грядущих бедствиях и гонениях, и именно в этом контексте ее и стоит рассматривать. Причем речь идет не о терпении всяких людей во всяких трудных ситуациях, а о христианах во время гонений на них. Здесь не имеется в виду, что мы должны с олимпийским спокойствием взирать на происходящие рядом с нами несправедливости или насилия — Сам Иисус вмешивался, и достаточно оперативно, в таких случаях. Но когда гонения «разворачиваются» на нас, тогда Он призывает нас не быть нетерпеливыми. Основанием для этого Он полагает доверие к тому, что Бог держит нашу жизнь в Своих руках, а значит, мы можем не торопиться с нашей собственной реакцией, мы можем позволить действовать Ему.
Кто-то сказал, что в критической ситуации у нас есть два варианта: реакция и ответ. Реакция — это то, что сразу, она идет от нас самих, «от плоти». Ответ — это то, где мы остановили нашу первую реакцию, перетерпели ее и дали возможность вступить в действие Богу, Который никогда не действует без нашего позволения. Не случайно Иисус говорит в предыдущих фразах о том, чтобы мы не готовили, не тренировали нашу реакцию заранее, а доверяли тому, что Бог будет давать Свой ответ. Когда подобным терпением мы останавливаем себя, то в нашу жизнь входит Бог, Который и совершает наше спасение.
http://www.bible-center.ru/note/20101212/main
+++
Терпением вашим спасайте души ваши.
Евангелие от Луки 21:19
Эта фраза произнесена Иисусом внутри Его пророчества о грядущих бедствиях и гонениях, и именно в этом контексте ее и стоит рассматривать. Причем речь идет не о терпении всяких людей во всяких трудных ситуациях, а о христианах во время гонений на них. Здесь не имеется в виду, что мы должны с олимпийским спокойствием взирать на происходящие рядом с нами несправедливости или насилия — Сам Иисус вмешивался, и достаточно оперативно, в таких случаях. Но когда гонения «разворачиваются» на нас, тогда Он призывает нас не быть нетерпеливыми. Основанием для этого Он полагает доверие к тому, что Бог держит нашу жизнь в Своих руках, а значит, мы можем не торопиться с нашей собственной реакцией, мы можем позволить действовать Ему.
Кто-то сказал, что в критической ситуации у нас есть два варианта: реакция и ответ. Реакция — это то, что сразу, она идет от нас самих, «от плоти». Ответ — это то, где мы остановили нашу первую реакцию, перетерпели ее и дали возможность вступить в действие Богу, Который никогда не действует без нашего позволения. Не случайно Иисус говорит в предыдущих фразах о том, чтобы мы не готовили, не тренировали нашу реакцию заранее, а доверяли тому, что Бог будет давать Свой ответ. Когда подобным терпением мы останавливаем себя, то в нашу жизнь входит Бог, Который и совершает наше спасение.
http://www.bible-center.ru/note/20101212/main
суббота, 4 декабря 2010 г.
Из гробов
И узнаете, что Я Господь, когда открою гробы ваши и выведу вас,
народ Мой, из гробов ваших, и вложу в вас дух Мой, и оживете, и помещу
вас на земле вашей, и узнаете, что Я, Господь, сказал это - и сделал,
говорит Господь.
Книга пророка Иезекииля 37:13-14
Как устроено это пророчество (и почти каждое пророчество в Ветхом Завете)? Иезекииль произносит его в определенной исторической ситуации (вавилонский плен), и оно касается в первую очередь именно этой ситуации (грядущее возвращение Израиля в свою землю). Заметим, что пророк использует развернутую метафору, где плен уподобляется пребыванию в могиле, а освобождение — воскрешению (между прочим, это едва ли не первое в Библии представление идеи о воскресении из мертвых). Это дает нам право и в дальнейшем подходить к этому пророчеству как к метафоре. Тогда мы можем увидеть здесь и второй смысл: нас, бывших мертвыми по греху своему, Господь оживотворяет Своим Духом и дает нам новую жизнь на этой нашей земле. Но ведь есть и третий смысл, может быть, самый НЕ метафорический. Бог обещает, что Он воскресит нас после нашей физической смерти, исполнит нас Духом, несущим жизнь вечную, и поселит на такой земле, которая будет действительно наша, и именно тогда мы по-настоящему познаем нашего Господа, войдем в ничем не замутненные отношения с Ним.
http://www.bible-center.ru/note/20101204/main
народ Мой, из гробов ваших, и вложу в вас дух Мой, и оживете, и помещу
вас на земле вашей, и узнаете, что Я, Господь, сказал это - и сделал,
говорит Господь.
Книга пророка Иезекииля 37:13-14
Как устроено это пророчество (и почти каждое пророчество в Ветхом Завете)? Иезекииль произносит его в определенной исторической ситуации (вавилонский плен), и оно касается в первую очередь именно этой ситуации (грядущее возвращение Израиля в свою землю). Заметим, что пророк использует развернутую метафору, где плен уподобляется пребыванию в могиле, а освобождение — воскрешению (между прочим, это едва ли не первое в Библии представление идеи о воскресении из мертвых). Это дает нам право и в дальнейшем подходить к этому пророчеству как к метафоре. Тогда мы можем увидеть здесь и второй смысл: нас, бывших мертвыми по греху своему, Господь оживотворяет Своим Духом и дает нам новую жизнь на этой нашей земле. Но ведь есть и третий смысл, может быть, самый НЕ метафорический. Бог обещает, что Он воскресит нас после нашей физической смерти, исполнит нас Духом, несущим жизнь вечную, и поселит на такой земле, которая будет действительно наша, и именно тогда мы по-настоящему познаем нашего Господа, войдем в ничем не замутненные отношения с Ним.
http://www.bible-center.ru/note/20101204/main
среда, 6 октября 2010 г.
А Я сказал: напрасно Я трудился, ни на что и вотще истощал силу Свою.
А Я сказал: напрасно Я трудился, ни на что и вотще истощал силу
Свою. Но Мое право у Господа, и награда Моя у Бога Моего.
Книга пророка Исаии 49:4
Пророк Исайя вкладывает в уста Мессии слова о поражении, о том, что дело Мессии оканчивается провалом. Но именно так выглядит с человеческой точки зрения евангельская история. Христос проповедует удивительные вещи, привлекает к Себе учеников... Но слово Его отвергнуто, ученики разбегаются, а Сам Он погибает позорной смертью рабов и бандитов. Все те, кто исцелялся и воскресал, кто пользовался дарами Христа, остаются где-то за кадром, и все Его труды уходят в песок. И то же самое мы век за веком наблюдаем в истории Его учеников. Все, что они пытаются построить, рушится и становится добычей всепожирающего времени. Но это с человеческой точки зрения. Пророк Исайя прозревает самое главное: во Христе Сам Бог входит в мир, и поэтому происходит чудо. Мессия, миссия Которого провалилась, воскрес — и потому победил. Так побеждает Бог.
http://www.bible-center.ru/note/20101007/main
Свою. Но Мое право у Господа, и награда Моя у Бога Моего.
Книга пророка Исаии 49:4
Пророк Исайя вкладывает в уста Мессии слова о поражении, о том, что дело Мессии оканчивается провалом. Но именно так выглядит с человеческой точки зрения евангельская история. Христос проповедует удивительные вещи, привлекает к Себе учеников... Но слово Его отвергнуто, ученики разбегаются, а Сам Он погибает позорной смертью рабов и бандитов. Все те, кто исцелялся и воскресал, кто пользовался дарами Христа, остаются где-то за кадром, и все Его труды уходят в песок. И то же самое мы век за веком наблюдаем в истории Его учеников. Все, что они пытаются построить, рушится и становится добычей всепожирающего времени. Но это с человеческой точки зрения. Пророк Исайя прозревает самое главное: во Христе Сам Бог входит в мир, и поэтому происходит чудо. Мессия, миссия Которого провалилась, воскрес — и потому победил. Так побеждает Бог.
http://www.bible-center.ru/note/20101007/main
среда, 15 сентября 2010 г.
...ожидая милости...
А вы, возлюбленные, назидая себя на святейшей вере вашей, молясь
Духом Святым, сохраняйте себя в любви Божией, ожидая милости от Господа
нашего Иисуса Христа, для вечной жизни.
Послание Иуды 1:20-21
Сложно построенная фраза апостола Иуды поразительно богата содержанием. Апостол призывает нас хранить себя в любви Божьей, и это значит жить в этой любви, как рыба в воде. Одновременно слова апостола означают твердое упование на милость Господа Иисуса Христа и сохранение в сердце любви к Богу. В таком хранении себя в любви апостол видит начало вечной жизни, полнота которой ожидает нас впереди. Вечное блаженство, таким образом, не просто посмертное воздаяние (эта небиблейская идея «райских кущей» проникнет в умы христиан позже из эллинистической культуры). Вечное блаженство, полнота вечной жизни начинаются уже здесь и сейчас, когда нам даруется милость Христа. Беречь себя для такой вечности в первую очередь означает для апостола основывать свою жизнь на вере и отвращаться от злых дел. Вера же, по удивительному слову апостола, сама по себе оказывается явлением святыни в жизни человека, явлением Духа. Чтобы строить жизнь на вере нужна твердая решимость — но апостол подчеркивает, что этого недостаточно. Молитва, вдохновленная Духом Святым — вот тот якорь, держась за который мы можем пройти предложенный апостолом путь.
http://www.bible-center.ru/note/20100915/main
Духом Святым, сохраняйте себя в любви Божией, ожидая милости от Господа
нашего Иисуса Христа, для вечной жизни.
Послание Иуды 1:20-21
Сложно построенная фраза апостола Иуды поразительно богата содержанием. Апостол призывает нас хранить себя в любви Божьей, и это значит жить в этой любви, как рыба в воде. Одновременно слова апостола означают твердое упование на милость Господа Иисуса Христа и сохранение в сердце любви к Богу. В таком хранении себя в любви апостол видит начало вечной жизни, полнота которой ожидает нас впереди. Вечное блаженство, таким образом, не просто посмертное воздаяние (эта небиблейская идея «райских кущей» проникнет в умы христиан позже из эллинистической культуры). Вечное блаженство, полнота вечной жизни начинаются уже здесь и сейчас, когда нам даруется милость Христа. Беречь себя для такой вечности в первую очередь означает для апостола основывать свою жизнь на вере и отвращаться от злых дел. Вера же, по удивительному слову апостола, сама по себе оказывается явлением святыни в жизни человека, явлением Духа. Чтобы строить жизнь на вере нужна твердая решимость — но апостол подчеркивает, что этого недостаточно. Молитва, вдохновленная Духом Святым — вот тот якорь, держась за который мы можем пройти предложенный апостолом путь.
http://www.bible-center.ru/note/20100915/main
вторник, 31 августа 2010 г.
Параклетос
Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит
вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам.
Евангелие от Иоанна 14:26
Русский перевод греческого слова «Параклетос» подчеркивает только одно значение этого многозначного слова. И мы подчас ожидаем от Святого Духа в первую очередь утешения в наших скорбях. Но заметим, что Иисус говорит о совсем других делах Духа, скорее относящихся к другим переводам Его Имени. Параклетосом назывался адвокат в судебном заседании, который мог подсказать подсудимому правильное поведение, верные слова. О том, что Дух Святой дает силу и слова для свидетельства о Христе, сказано и в других местах Нового Завета (см. Мф. 10:19-20; Ин. 15:26; Деян. 1:8). Но Дух не только вкладывает слова в уста, Он приносит любовь и истину в сердце, и именно любовь и истина становятся источником всех наших взаимоотношений, движущей силой всех наших поступков. Так произошло с апостолами в Пятидесятницу, так будет и с нами, если только мы будем просить об этом, потому что «Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него» (Лк. 11:13).
http://www.bible-center.ru/note/20100901/main
+++
Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны
невидевшие и уверовавшие.
Евангелие от Иоанна 20:29
Этот стих часто упоминается, когда начинаются споры о том, каково было тем, кто видел Страсти Христовы. Его обычно воспринимают как утешение нам, не видевшим живого Христа: мы не видели, но все-таки верим, хотя у нашей веры меньшие основания, чем у веры апостолов, видевших воплощенного Бога живого. Не нужно смотреть сам фильм, чтобы, прочитав описания Страстей со всей наглядностью понять, что смерть Иисуса была мучительна и ужасна. И тогда "блаженны невидевшие, но уверовавшие" означает совсем другое. "Блаженны" не потому, что вера невидевших делает сразу святыми. Мы блаженны, т.е. счастливы, потому, что мы не видели Распятия. Нам легче поверить в то, что Христос воскрес, так как мы не видели Его смерти, мы не видели, насколько она была настоящей, мы на самом деле никогда не сможем до конца осознать, что наш Бог был трупом, что нет больше никакой надежды. Страстная неделя в нашей жизни все равно уже освящается светом грядущего Воскресения и это - наше счастье, наше блаженство. Это не значит, что мы не должны стараться пережить как можно глубже боль Распятия; некоторым святым дается пережить ее почти с той же силой, с которой ее переживала Матерь Божия, некоторым даются стигматы, но им дается и вера, такая, что никакая боль не может заслонить веры в Воскресение.
http://www.bible-center.ru/note/20100819/main
+++
Но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не
превращайте в похоти.
Послание к Римлянам 13:14
Эти слова апостола Павла лежат в основе представлений христиан о том, какие средства духовной жизни следует применять и как к ним относиться. Богооткровенная религия на практике отличается от идолопоклонства в первую очередь тем, что средства в ней не становятся целью. На вопрос о том, что нужно делать, чтобы наследовать жизнь вечную, апостол дважды говорит «облекитесь» (endyo означает одевать что-то на себя или всецело предаваться чему-либо): облекитесь в оружие света и в Господа Иисуса Христа. Не «приведите плоть в нужный вид» (вегетарианской диетой или иными средствами), но облекитесь в оружие света. Материальная природа человека требует известного попечения, ее силы нужно поддерживать и ее же нужно обуздывать, чтобы она не становилась главным, но: попечения о плоти не превращайте в похоти. В отличие от стоиков и эпикурейцев, апостол утверждает, что добрая жизнь и мудрое попечение (pronoia, мудрость, осторожность, забота) о плоти не приводят нас к цели автоматически. Строго говоря, этот текст не приветствует ни бесконтрольности плотской стороны человека, ни умерщвления плоти как главного смысла жизни. Впрочем, в наше время, как и во времена апостола, первая опасность значительно более актуальна, чем вторая.
Что же означает на практике призыв апостола «облечься в Господа Иисуса Христа»? Апостол Павел говорит об этом в контексте разговора о законе, правилах и образе поведения христиан. Основной вывод его заключается в том, что «любовь есть исполнение закона». Говоря о необходимости облечься во Христа, апостол, в сущности, подразумевает именно это. Господь заповедал ученикам любить друг друга так, как Он возлюбил нас. Исполнение этой заповеди и будет исполнением закона; это же и можно назвать «облечением» в Господа Иисуса Христа.
http://www.bible-center.ru/note/20100817/main
+++
Посему принимайте друг друга, как и Христос принял вас в славу Божию. Рим. 15:7
Основной смысл, который мы вкладываем в слово «принимать» кого-либо,- принимать таким, как есть. Конечно, апостол имеет в виду и это тоже: призыв терпеть других людей, принимать их такими, какие они есть и не пытаться их переделать. Уже одно это вовсе не просто, потому что страсть к перевоспитыванию и поучению окружающих свойственна большинству из нас.
Но слово, которое дважды в этой фразе использует апостол, в греческом языке в первую очередь имеет значение «брать к себе, брать с собой, присоединять». Не просто терпеть, но включать в свою жизнь, присоединять к себе, брать с собой в своем путешествии в вечность. Вот к чему призывает нас апостол, обосновывая это тем, что так Христос взял нас к Себе в славу Божию. Не просто Христос терпит нас такими, какие мы есть, но, больше того, именно таких нас Он берет к Себе.
И, поскольку Он обещал, что принимающий другого принимает Самого Христа, это наше включение друг друга в свою жизнь становится встречей с Самим Воскресшим.
http://www.bible-center.ru/note/20090427/odp3;jsessionid=12bxuwfur6blp
++++
Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать.
Послание к Римлянам 15:1
Стиль письма апостола Павла, как и всякого человека, очень отличается от его устных проповедей, которые сохранило для нас Священное Писание. Но в этом стихе мы сталкиваемся с тем лаконизмом и силой, которыми пронизаны все его реплики, дошедшие до нас. К кому обращается Павел, говоря «мы, сильные»? В момент написания письма к римлянам, то есть христианам из язычников, а значит теперь и ко всем нам. Но часто ли мы можем употребить по отношению к себе и к тому, как мы верим, слово «сильные»? Сильны ли мы на самом деле? Что является источником этой силы? И в чем эта сила должна проявляться? Вся 14 глава послания подробно рассматривает, как же должен себя вести человек, который осознал свою свободу во Христе. Не судить, отвечать за свой выбор и не осуждать себя, оглядываясь на то, как другой определяет внешний распорядок своей христианской жизни. Поддержкой на этом непростом пути — от внешнего к внутреннему, от оболочки к содержанию, от физического к духовному, от ритуала к Духу — становится для нас все Писание (Рим 15:4-5). И тогда, возвращаясь к стиху, с которого мы начали, оказывается, что сильным должен считать себя всякий, кто прочел и принял написанное, как основание жизни. Тогда по-другому звучат и слова «сила Моя совершается в немощи» (2 Кор 12:9).
http://www.bible-center.ru/note/20100818/main
++++
Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною,
отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною.
Евангелие от Матфея 16:24
Зачем Богу нужно, чтобы человек отказался от себя, от своей личности, зачем Ему безликость? Но Он говорит, чтобы мы отказывались не от личности, а от самости. Личность, как нечто уникальное, проявляется, когда мы входим в отношения с другими, а самость, замыкание на своих интересах, делает нас неотличимыми друг от друга. В гордыне мы все одинаковы! Удивительны слова Иисуса о кресте. Это теперь мы подставляем сюда наше представление о каких-то жизненных неудобствах. Но во времена Иисуса такого значение у этого слова быть не могло. Крест был страшной и позорной казнью и ничем иным. И поэтому слова Христа могли означать только призыв к согласию на страдание, смерть и позор. И ради чего все это самоотречение? А просто: «если кто хочет идти за Мною»...
http://www.bible-center.ru/note/20100825/main
вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам.
Евангелие от Иоанна 14:26
Русский перевод греческого слова «Параклетос» подчеркивает только одно значение этого многозначного слова. И мы подчас ожидаем от Святого Духа в первую очередь утешения в наших скорбях. Но заметим, что Иисус говорит о совсем других делах Духа, скорее относящихся к другим переводам Его Имени. Параклетосом назывался адвокат в судебном заседании, который мог подсказать подсудимому правильное поведение, верные слова. О том, что Дух Святой дает силу и слова для свидетельства о Христе, сказано и в других местах Нового Завета (см. Мф. 10:19-20; Ин. 15:26; Деян. 1:8). Но Дух не только вкладывает слова в уста, Он приносит любовь и истину в сердце, и именно любовь и истина становятся источником всех наших взаимоотношений, движущей силой всех наших поступков. Так произошло с апостолами в Пятидесятницу, так будет и с нами, если только мы будем просить об этом, потому что «Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него» (Лк. 11:13).
http://www.bible-center.ru/note/20100901/main
+++
Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны
невидевшие и уверовавшие.
Евангелие от Иоанна 20:29
Этот стих часто упоминается, когда начинаются споры о том, каково было тем, кто видел Страсти Христовы. Его обычно воспринимают как утешение нам, не видевшим живого Христа: мы не видели, но все-таки верим, хотя у нашей веры меньшие основания, чем у веры апостолов, видевших воплощенного Бога живого. Не нужно смотреть сам фильм, чтобы, прочитав описания Страстей со всей наглядностью понять, что смерть Иисуса была мучительна и ужасна. И тогда "блаженны невидевшие, но уверовавшие" означает совсем другое. "Блаженны" не потому, что вера невидевших делает сразу святыми. Мы блаженны, т.е. счастливы, потому, что мы не видели Распятия. Нам легче поверить в то, что Христос воскрес, так как мы не видели Его смерти, мы не видели, насколько она была настоящей, мы на самом деле никогда не сможем до конца осознать, что наш Бог был трупом, что нет больше никакой надежды. Страстная неделя в нашей жизни все равно уже освящается светом грядущего Воскресения и это - наше счастье, наше блаженство. Это не значит, что мы не должны стараться пережить как можно глубже боль Распятия; некоторым святым дается пережить ее почти с той же силой, с которой ее переживала Матерь Божия, некоторым даются стигматы, но им дается и вера, такая, что никакая боль не может заслонить веры в Воскресение.
http://www.bible-center.ru/note/20100819/main
+++
Но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не
превращайте в похоти.
Послание к Римлянам 13:14
Эти слова апостола Павла лежат в основе представлений христиан о том, какие средства духовной жизни следует применять и как к ним относиться. Богооткровенная религия на практике отличается от идолопоклонства в первую очередь тем, что средства в ней не становятся целью. На вопрос о том, что нужно делать, чтобы наследовать жизнь вечную, апостол дважды говорит «облекитесь» (endyo означает одевать что-то на себя или всецело предаваться чему-либо): облекитесь в оружие света и в Господа Иисуса Христа. Не «приведите плоть в нужный вид» (вегетарианской диетой или иными средствами), но облекитесь в оружие света. Материальная природа человека требует известного попечения, ее силы нужно поддерживать и ее же нужно обуздывать, чтобы она не становилась главным, но: попечения о плоти не превращайте в похоти. В отличие от стоиков и эпикурейцев, апостол утверждает, что добрая жизнь и мудрое попечение (pronoia, мудрость, осторожность, забота) о плоти не приводят нас к цели автоматически. Строго говоря, этот текст не приветствует ни бесконтрольности плотской стороны человека, ни умерщвления плоти как главного смысла жизни. Впрочем, в наше время, как и во времена апостола, первая опасность значительно более актуальна, чем вторая.
Что же означает на практике призыв апостола «облечься в Господа Иисуса Христа»? Апостол Павел говорит об этом в контексте разговора о законе, правилах и образе поведения христиан. Основной вывод его заключается в том, что «любовь есть исполнение закона». Говоря о необходимости облечься во Христа, апостол, в сущности, подразумевает именно это. Господь заповедал ученикам любить друг друга так, как Он возлюбил нас. Исполнение этой заповеди и будет исполнением закона; это же и можно назвать «облечением» в Господа Иисуса Христа.
http://www.bible-center.ru/note/20100817/main
+++
Посему принимайте друг друга, как и Христос принял вас в славу Божию. Рим. 15:7
Основной смысл, который мы вкладываем в слово «принимать» кого-либо,- принимать таким, как есть. Конечно, апостол имеет в виду и это тоже: призыв терпеть других людей, принимать их такими, какие они есть и не пытаться их переделать. Уже одно это вовсе не просто, потому что страсть к перевоспитыванию и поучению окружающих свойственна большинству из нас.
Но слово, которое дважды в этой фразе использует апостол, в греческом языке в первую очередь имеет значение «брать к себе, брать с собой, присоединять». Не просто терпеть, но включать в свою жизнь, присоединять к себе, брать с собой в своем путешествии в вечность. Вот к чему призывает нас апостол, обосновывая это тем, что так Христос взял нас к Себе в славу Божию. Не просто Христос терпит нас такими, какие мы есть, но, больше того, именно таких нас Он берет к Себе.
И, поскольку Он обещал, что принимающий другого принимает Самого Христа, это наше включение друг друга в свою жизнь становится встречей с Самим Воскресшим.
http://www.bible-center.ru/note/20090427/odp3;jsessionid=12bxuwfur6blp
++++
Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать.
Послание к Римлянам 15:1
Стиль письма апостола Павла, как и всякого человека, очень отличается от его устных проповедей, которые сохранило для нас Священное Писание. Но в этом стихе мы сталкиваемся с тем лаконизмом и силой, которыми пронизаны все его реплики, дошедшие до нас. К кому обращается Павел, говоря «мы, сильные»? В момент написания письма к римлянам, то есть христианам из язычников, а значит теперь и ко всем нам. Но часто ли мы можем употребить по отношению к себе и к тому, как мы верим, слово «сильные»? Сильны ли мы на самом деле? Что является источником этой силы? И в чем эта сила должна проявляться? Вся 14 глава послания подробно рассматривает, как же должен себя вести человек, который осознал свою свободу во Христе. Не судить, отвечать за свой выбор и не осуждать себя, оглядываясь на то, как другой определяет внешний распорядок своей христианской жизни. Поддержкой на этом непростом пути — от внешнего к внутреннему, от оболочки к содержанию, от физического к духовному, от ритуала к Духу — становится для нас все Писание (Рим 15:4-5). И тогда, возвращаясь к стиху, с которого мы начали, оказывается, что сильным должен считать себя всякий, кто прочел и принял написанное, как основание жизни. Тогда по-другому звучат и слова «сила Моя совершается в немощи» (2 Кор 12:9).
http://www.bible-center.ru/note/20100818/main
++++
Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною,
отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною.
Евангелие от Матфея 16:24
Зачем Богу нужно, чтобы человек отказался от себя, от своей личности, зачем Ему безликость? Но Он говорит, чтобы мы отказывались не от личности, а от самости. Личность, как нечто уникальное, проявляется, когда мы входим в отношения с другими, а самость, замыкание на своих интересах, делает нас неотличимыми друг от друга. В гордыне мы все одинаковы! Удивительны слова Иисуса о кресте. Это теперь мы подставляем сюда наше представление о каких-то жизненных неудобствах. Но во времена Иисуса такого значение у этого слова быть не могло. Крест был страшной и позорной казнью и ничем иным. И поэтому слова Христа могли означать только призыв к согласию на страдание, смерть и позор. И ради чего все это самоотречение? А просто: «если кто хочет идти за Мною»...
http://www.bible-center.ru/note/20100825/main
среда, 4 августа 2010 г.
Простое будущее время.
Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на
Духа не простится человекам.
Евангелие от Матфея 12:31
Обычно слова Христа о том, что всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится, мы воспринимаем как мерку ограниченности Божьего милосердия. Вот, кажется нам, есть что-то такое, чего Бог не может (или не хочет) простить. И весь интерес в том, чтобы понять, что же это за гадость такая, если Бог ее отказывается прощать.
За этими словами мы теряем потрясающую, невероятную вещь, которую говорит Иисус: всякий грех и хула простятся человекам. Существенно, что здесь не модальная категория: могут быть прощены. В греческом оригинале, как и в русском тексте, просто будущее время. Простятся. Впрочем, это не отменяет другого слова Спасителя: просите и дано будет вам. Нет сомнения, что прощения нужно искать, то есть а) нуждаться в нем, б) просить о нем и в) практиковать его в своей жизни. Но как же важно для нас обетование о том, что эта наша надежда на прощение реализуется. Ограниченность — удел твари, прощение же, как дело Божие, ограниченным быть не может.
Что же тогда стоит за словами Иисуса о том, что не будет прощена хула на Духа Святого? Попробуем перефразировать их для наглядности. Вода может увлажнить все, кроме воды. Огонь может сжечь все, кроме огня. Прощено может быть все, кроме хулы на Духа Святого. Прощение — не просто дар, но, больше того, действие и явление присутствия Святого Духа, и если это присутствие подвергается хулению, не принимается нами — огонь прощения не возгорается.
http://www.bible-center.ru/note/20100805/main
+++
Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто
любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня.
Евангелие от Матфея 10:37
Из этих слов очевидно вытекает, что нельзя любить кого-либо из людей больше, чем Бога. Значит ли это, что Бога нужно любить больше, чем людей?
По-моему, не значит. По-моему, речь идет о том, чтобы мы вообще перестали воспринимать любовь как то, о чем можно говорить в терминах «больше-меньше». В самом деле, кого я люблю больше: маму, жену или дочку? Глупый вопрос, я их люблю по-разному. А вот еще один вопрос: кого больше любит Небесный Отец — Своего Единородного Сына или меня? Сына? Но как же Он тогда посылает Его на страдания и смерть ради моего спасения?
Пока мы используем логику «больше-меньше», мы понимаем любовь как эмоцию, как чувство, которое в самом деле может быть сильнее или слабее. Но любовь — это не эмоция, а межличностное отношение, и поэтому все эти отношения разные и не сравнимые между собой. Как «мягкое» и «зеленое». Когда мы отказываемся от этой логики сравнения, мы приближаемся к тому, как любит Бог, мы полагаем Его способ любить в основу нашей любви к кому бы то ни было. Тогда любовь к Богу и любовь к ближнему оказываются двумя сторонами одной и той же медали.
http://www.bible-center.ru/note/20100728/main
+++
Итак не бойтесь их, ибо нет ничего сокровенного, что не открылось
бы, и тайного, что не было бы узнано.
Евангелие от Матфея 10:26
Для людей характерен страх перед неизвестным, тайным. К чему-то известному можно попытаться приготовиться заранее, во всяком случае, понятно, чего от этого ждать. Тайная опасность всегда внезапна и непредсказуема, невозможно «подстелить соломку» и как-то смягчить нежелательные последствия. И это естественно. Только естественность эта не означает правильность пред Богом, она идет от искаженного грехопадением человеческого естества, от привычки жить в недоверии и, следовательно, в страхе. Страх — это основное состояние падшей человеческой души, и боится человек не только реальных, но и мнимых опасностей. При этом мнимые опасности всегда страшнее, потому что они неизбежно «тайные» (поскольку известными могут быть только реальности).
Не случайно Бог практически при каждом контакте с людьми говорит: «Не бойтесь». Он призывает нас к доверию, так как в доверии нет страха. Ведь самое непостижимое для человека — это Сам Бог, если кого и бояться, то только Его, а не каких-то Его творений и их «тайных заговоров». Но во Христе Бог открывает Себя как истинную любовь, значит и Его нужно не бояться, а любить — с благоговением и трепетом искать встречи.
http://www.bible-center.ru/note/20100727/main
+++
Иисус же, обратившись и увидев ее, сказал: дерзай, дщерь! вера твоя
спасла тебя. Женщина с того часа стала здорова.
Евангелие от Матфея 9:22
Поразительная черта Евангелия на самых разных языках — глаголы совершенного вида (впрочем, в некоторых языках это выражается иными глагольными формами). Важно, что в целом ряде случаев Господь говорит о совершившихся фактах. Вера твоя спасла тебя (Мф. 9:22). Слушающий слово Мое — перешел от смерти в жизнь (Ин. 5:24). Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись (Гал. 3:27). По смыслу, хотя и не грамматически, из того же ряда: «врата адовы не одолеют ее» (Мф. 16:18). То, что все эти вещи — уже совершившиеся факты, — поразительно и прекрасно. Именно это придает прочность твоей жизни в вере. Именно это — источник радости христиан, причем радости, совершенно непостижимой для мира неверующего. Если бы не так, жизнь была бы очень страшным и, в сущности, безнадежным занятием. Но, к счастью, предлагаемое Иисусом Христом спасение — исцеление, освобождение, воскресение — происходит. Et salva facta est, как говорит латинская версия Мф. 9:22. Есть ключевой момент, поворотный пункт истории мира и личной биографии каждого человека, когда все это совершается, становится фактом. Этот момент — источник нашей жизни. «Совершилось», говорит Иисус, умирая на Кресте (Ин. 19:30). Именно как к свершившемуся факту прибегает к спасению Церковь во всей своей жизни.
http://www.bible-center.ru/note/20100722/main
+++
Сын Человеческий умирает не только телесно. Его вольные страдания включают в себя разрыв с самыми близкими людьми — с учениками. Помните, Он назвал тех, кто слушает и исполняет Его слово Своими братьями, сестрами и матерью? И вот теперь приходит час, когда эта Его семья оставляет Его. На фоне общего смятения и страха, когда все, «оставив Его, бежали», еще больнее читать об уверениях в верности Петра, о дремоте троих ближних учеников, о предательстве Иуды. В число ближних или дальних учеников, большой семьи Господа Иисуса входим и мы с вами, верующие и неверующие. Одни — Его братья по плоти (став человеком, Он породнился с каждым из нас), другие, признав своим Отцом Отца Иисуса — по духу. Каким-то непостижимым образом наши собственные проявления неверности, дремоты, предательства присовокупляются к тем, что произошли в ту страшную ночь.
http://www.bible-center.ru/note/20071009/odp3
Духа не простится человекам.
Евангелие от Матфея 12:31
Обычно слова Христа о том, что всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится, мы воспринимаем как мерку ограниченности Божьего милосердия. Вот, кажется нам, есть что-то такое, чего Бог не может (или не хочет) простить. И весь интерес в том, чтобы понять, что же это за гадость такая, если Бог ее отказывается прощать.
За этими словами мы теряем потрясающую, невероятную вещь, которую говорит Иисус: всякий грех и хула простятся человекам. Существенно, что здесь не модальная категория: могут быть прощены. В греческом оригинале, как и в русском тексте, просто будущее время. Простятся. Впрочем, это не отменяет другого слова Спасителя: просите и дано будет вам. Нет сомнения, что прощения нужно искать, то есть а) нуждаться в нем, б) просить о нем и в) практиковать его в своей жизни. Но как же важно для нас обетование о том, что эта наша надежда на прощение реализуется. Ограниченность — удел твари, прощение же, как дело Божие, ограниченным быть не может.
Что же тогда стоит за словами Иисуса о том, что не будет прощена хула на Духа Святого? Попробуем перефразировать их для наглядности. Вода может увлажнить все, кроме воды. Огонь может сжечь все, кроме огня. Прощено может быть все, кроме хулы на Духа Святого. Прощение — не просто дар, но, больше того, действие и явление присутствия Святого Духа, и если это присутствие подвергается хулению, не принимается нами — огонь прощения не возгорается.
http://www.bible-center.ru/note/20100805/main
+++
Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто
любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня.
Евангелие от Матфея 10:37
Из этих слов очевидно вытекает, что нельзя любить кого-либо из людей больше, чем Бога. Значит ли это, что Бога нужно любить больше, чем людей?
По-моему, не значит. По-моему, речь идет о том, чтобы мы вообще перестали воспринимать любовь как то, о чем можно говорить в терминах «больше-меньше». В самом деле, кого я люблю больше: маму, жену или дочку? Глупый вопрос, я их люблю по-разному. А вот еще один вопрос: кого больше любит Небесный Отец — Своего Единородного Сына или меня? Сына? Но как же Он тогда посылает Его на страдания и смерть ради моего спасения?
Пока мы используем логику «больше-меньше», мы понимаем любовь как эмоцию, как чувство, которое в самом деле может быть сильнее или слабее. Но любовь — это не эмоция, а межличностное отношение, и поэтому все эти отношения разные и не сравнимые между собой. Как «мягкое» и «зеленое». Когда мы отказываемся от этой логики сравнения, мы приближаемся к тому, как любит Бог, мы полагаем Его способ любить в основу нашей любви к кому бы то ни было. Тогда любовь к Богу и любовь к ближнему оказываются двумя сторонами одной и той же медали.
http://www.bible-center.ru/note/20100728/main
+++
Итак не бойтесь их, ибо нет ничего сокровенного, что не открылось
бы, и тайного, что не было бы узнано.
Евангелие от Матфея 10:26
Для людей характерен страх перед неизвестным, тайным. К чему-то известному можно попытаться приготовиться заранее, во всяком случае, понятно, чего от этого ждать. Тайная опасность всегда внезапна и непредсказуема, невозможно «подстелить соломку» и как-то смягчить нежелательные последствия. И это естественно. Только естественность эта не означает правильность пред Богом, она идет от искаженного грехопадением человеческого естества, от привычки жить в недоверии и, следовательно, в страхе. Страх — это основное состояние падшей человеческой души, и боится человек не только реальных, но и мнимых опасностей. При этом мнимые опасности всегда страшнее, потому что они неизбежно «тайные» (поскольку известными могут быть только реальности).
Не случайно Бог практически при каждом контакте с людьми говорит: «Не бойтесь». Он призывает нас к доверию, так как в доверии нет страха. Ведь самое непостижимое для человека — это Сам Бог, если кого и бояться, то только Его, а не каких-то Его творений и их «тайных заговоров». Но во Христе Бог открывает Себя как истинную любовь, значит и Его нужно не бояться, а любить — с благоговением и трепетом искать встречи.
http://www.bible-center.ru/note/20100727/main
+++
Иисус же, обратившись и увидев ее, сказал: дерзай, дщерь! вера твоя
спасла тебя. Женщина с того часа стала здорова.
Евангелие от Матфея 9:22
Поразительная черта Евангелия на самых разных языках — глаголы совершенного вида (впрочем, в некоторых языках это выражается иными глагольными формами). Важно, что в целом ряде случаев Господь говорит о совершившихся фактах. Вера твоя спасла тебя (Мф. 9:22). Слушающий слово Мое — перешел от смерти в жизнь (Ин. 5:24). Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись (Гал. 3:27). По смыслу, хотя и не грамматически, из того же ряда: «врата адовы не одолеют ее» (Мф. 16:18). То, что все эти вещи — уже совершившиеся факты, — поразительно и прекрасно. Именно это придает прочность твоей жизни в вере. Именно это — источник радости христиан, причем радости, совершенно непостижимой для мира неверующего. Если бы не так, жизнь была бы очень страшным и, в сущности, безнадежным занятием. Но, к счастью, предлагаемое Иисусом Христом спасение — исцеление, освобождение, воскресение — происходит. Et salva facta est, как говорит латинская версия Мф. 9:22. Есть ключевой момент, поворотный пункт истории мира и личной биографии каждого человека, когда все это совершается, становится фактом. Этот момент — источник нашей жизни. «Совершилось», говорит Иисус, умирая на Кресте (Ин. 19:30). Именно как к свершившемуся факту прибегает к спасению Церковь во всей своей жизни.
http://www.bible-center.ru/note/20100722/main
+++
Сын Человеческий умирает не только телесно. Его вольные страдания включают в себя разрыв с самыми близкими людьми — с учениками. Помните, Он назвал тех, кто слушает и исполняет Его слово Своими братьями, сестрами и матерью? И вот теперь приходит час, когда эта Его семья оставляет Его. На фоне общего смятения и страха, когда все, «оставив Его, бежали», еще больнее читать об уверениях в верности Петра, о дремоте троих ближних учеников, о предательстве Иуды. В число ближних или дальних учеников, большой семьи Господа Иисуса входим и мы с вами, верующие и неверующие. Одни — Его братья по плоти (став человеком, Он породнился с каждым из нас), другие, признав своим Отцом Отца Иисуса — по духу. Каким-то непостижимым образом наши собственные проявления неверности, дремоты, предательства присовокупляются к тем, что произошли в ту страшную ночь.
http://www.bible-center.ru/note/20071009/odp3
вторник, 15 июня 2010 г.
О прочности и буре
Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царство
Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в
тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и
не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса
творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня,
делающие беззаконие.
Евангелие от Матфея 7:21-23
Стремление к прочности, к надежному устроению жизни присуще практически каждому человеку. В значительной степени именно им объясняются многие наши мнения и поступки. Завершая рассказ о Нагорной проповеди, евангелист Матфей включает в нее читаемую сегодня притчу о домах, построенных на песке и на камне, в которой Господь как раз и говорит об этой прочности жизни.
Эта притча звучит, как своеобразный вывод из всей Нагорной проповеди. Некоторые протестанты любят называть Библию инструкцией к человеческой жизни, и мы видим, что этот взгляд не вовсе лишен оснований. Вся нагорная проповедь говорит о том, что нужно для того, чтобы быть живым в подлинном смысле слова. И заключительная притча подчеркивает, что речь идет о жизни настоящей, жизни, которую никакие напасти не могут обрушить. Это не значит, что напастей не будет, но человек, живущий по слову Христа и исполняющий это слово, сильнее всех напастей. Более того, благодаря победе Христа, мы становимся вместе с Ним сильнее самой смерти. Даже трудности становятся для человека, исполняющего слово Христа, не удручающими и гнетущими случайностями, но тем Крестным путем, которым мы можем следовать за Богом.
http://www.bible-center.ru/note/20100616/main
+++
Антоний,митрополит Сурожский
"Так же, как Петру и другим апостолам, нам трудно поверить, что Бог, Бог мира, Бог гармонии может находиться в самой сердцевине бури , которая, как будто, готова разрушить и нашу безопасность, и лишить нас самой жизни.
В сегодняшнем Евангелии говорится, как ученики покинули берег, где Христос остался наедине, в уединенности совершенного молитвенного общения с Богом. Они пустились в плавание, рассчитывая на безопасность; и на полпути через море их настигла < буря >, и они поняли, что им угрожает гибель. Они боролись изо всех своих человеческих способностей, опыта и сил, и, однако, смертная опасность нависла над ними; страх и ужас охватили их.
И внезапно среди бури они увидели Господа Иисуса Христа; Он шел по бушующим волнам, среди разъяренного ветра и, вместе с этим, в какой-то пугающей тишине. И ученики в тревоге закричали, потому что не могли поверить, что это Он; они подумали, что это призрак. А Иисус Христос, из сердцевины этой клокочущей < бури >, сказал им: Не бойтесь! Это Я... Так же, как Он говорит нам в Евангелии от Луки: Когда услышите о войнах и о военных слухах, не ужасайтесь, поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше...
Нам трудно поверить, что Бог может находиться в сердце трагедии; и, однако, это так. Он находится в сердцевине трагедии в самом страшном смысле; предельная трагедия человечества и каждого из нас - наша отделенность от Бога, тот факт, что Бог для нас далек. Как бы близко Он к нам ни был, мы не ощущаем Его с той непосредственной ясностью, которая дала бы нам чувство уверенной безопасности и породила ликование.
Все Царство Божие внутри нас, - и мы не чувствуем этого. И это - предельная трагедия каждого из нас и всего мира, из поколения в поколение.
И вот в эту трагедию Христос, Сын Божий, вошел, став Сыном человеческим, вступив в сердцевину этой разделенности, того ужаса, который порождает душевную муку, разрыв, смерть. И мы - как эти ученики; нам не нужно представлять воображением, что с ними происходило: мы сами находимся в том же море, в той же буре , и Тот же Самый Христос, с креста или восставший из гроба, стоит посреди нее и говорит: Не бойся, это Я!..
Петр захотел идти из лодки ко Христу, чтобы достичь безопасности. Не это ли и мы делаем все время? Когда разразится буря , мы спешим к Богу изо всех сил, потому что думаем, что в Нем спасение от опасности. Но недостаточно того, что спасение в Боге, наш путь к Богу лежит через само-забвение, через героическое доверие Ему, и веру. Если мы станем оглядываться на волны, и на вихри, и на нависающую угрозу смерти, мы, как Петр, начнем тонуть.
Но и тогда мы не должны терять надежды. Нам дана уверенность, что как ни мала наша вера в Бога, Его вера в нас непоколебима; как ни мала наша любовь к Нему, Его любовь к нам беспредельна и измеряется всей жизнью и всей смертью Сына Божия, ставшего Сыном человеческим.
И в тот момент, когда мы чувствуем, что нет надежды, что мы погибаем, если в это последнее мгновение у нас достаточно веры, чтобы закричать, как Петр закричал: Господи! Я тону! Я погибаю, помоги мне! - Он протянет нам руку и поможет нам. И поразительно и странно Евангелие говорит нам, что в мгновение, когда Христос взял Петра за руку, все оказались у берега.
Задумаемся над этими различными моментами сегодняшнего Евангелия и посмотрим, какое отношение они имеют к нам, в < буре > нашей жизни, во внутренней буре , которая иногда бушует в нашем сердце и уме, во внешних бурных и устрашающих обстоятельствах жизни. Будем помнить, со всей уверенностью, которая дана нам в Божием собственном свидетельстве через Его учеников, что мы в безопасности и среди бури , и спасены Его любовью. Аминь. "
Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в
тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и
не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса
творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня,
делающие беззаконие.
Евангелие от Матфея 7:21-23
Стремление к прочности, к надежному устроению жизни присуще практически каждому человеку. В значительной степени именно им объясняются многие наши мнения и поступки. Завершая рассказ о Нагорной проповеди, евангелист Матфей включает в нее читаемую сегодня притчу о домах, построенных на песке и на камне, в которой Господь как раз и говорит об этой прочности жизни.
Эта притча звучит, как своеобразный вывод из всей Нагорной проповеди. Некоторые протестанты любят называть Библию инструкцией к человеческой жизни, и мы видим, что этот взгляд не вовсе лишен оснований. Вся нагорная проповедь говорит о том, что нужно для того, чтобы быть живым в подлинном смысле слова. И заключительная притча подчеркивает, что речь идет о жизни настоящей, жизни, которую никакие напасти не могут обрушить. Это не значит, что напастей не будет, но человек, живущий по слову Христа и исполняющий это слово, сильнее всех напастей. Более того, благодаря победе Христа, мы становимся вместе с Ним сильнее самой смерти. Даже трудности становятся для человека, исполняющего слово Христа, не удручающими и гнетущими случайностями, но тем Крестным путем, которым мы можем следовать за Богом.
http://www.bible-center.ru/note/20100616/main
+++
Антоний,митрополит Сурожский
"Так же, как Петру и другим апостолам, нам трудно поверить, что Бог, Бог мира, Бог гармонии может находиться в самой сердцевине бури , которая, как будто, готова разрушить и нашу безопасность, и лишить нас самой жизни.
В сегодняшнем Евангелии говорится, как ученики покинули берег, где Христос остался наедине, в уединенности совершенного молитвенного общения с Богом. Они пустились в плавание, рассчитывая на безопасность; и на полпути через море их настигла < буря >, и они поняли, что им угрожает гибель. Они боролись изо всех своих человеческих способностей, опыта и сил, и, однако, смертная опасность нависла над ними; страх и ужас охватили их.
И внезапно среди бури они увидели Господа Иисуса Христа; Он шел по бушующим волнам, среди разъяренного ветра и, вместе с этим, в какой-то пугающей тишине. И ученики в тревоге закричали, потому что не могли поверить, что это Он; они подумали, что это призрак. А Иисус Христос, из сердцевины этой клокочущей < бури >, сказал им: Не бойтесь! Это Я... Так же, как Он говорит нам в Евангелии от Луки: Когда услышите о войнах и о военных слухах, не ужасайтесь, поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше...
Нам трудно поверить, что Бог может находиться в сердце трагедии; и, однако, это так. Он находится в сердцевине трагедии в самом страшном смысле; предельная трагедия человечества и каждого из нас - наша отделенность от Бога, тот факт, что Бог для нас далек. Как бы близко Он к нам ни был, мы не ощущаем Его с той непосредственной ясностью, которая дала бы нам чувство уверенной безопасности и породила ликование.
Все Царство Божие внутри нас, - и мы не чувствуем этого. И это - предельная трагедия каждого из нас и всего мира, из поколения в поколение.
И вот в эту трагедию Христос, Сын Божий, вошел, став Сыном человеческим, вступив в сердцевину этой разделенности, того ужаса, который порождает душевную муку, разрыв, смерть. И мы - как эти ученики; нам не нужно представлять воображением, что с ними происходило: мы сами находимся в том же море, в той же буре , и Тот же Самый Христос, с креста или восставший из гроба, стоит посреди нее и говорит: Не бойся, это Я!..
Петр захотел идти из лодки ко Христу, чтобы достичь безопасности. Не это ли и мы делаем все время? Когда разразится буря , мы спешим к Богу изо всех сил, потому что думаем, что в Нем спасение от опасности. Но недостаточно того, что спасение в Боге, наш путь к Богу лежит через само-забвение, через героическое доверие Ему, и веру. Если мы станем оглядываться на волны, и на вихри, и на нависающую угрозу смерти, мы, как Петр, начнем тонуть.
Но и тогда мы не должны терять надежды. Нам дана уверенность, что как ни мала наша вера в Бога, Его вера в нас непоколебима; как ни мала наша любовь к Нему, Его любовь к нам беспредельна и измеряется всей жизнью и всей смертью Сына Божия, ставшего Сыном человеческим.
И в тот момент, когда мы чувствуем, что нет надежды, что мы погибаем, если в это последнее мгновение у нас достаточно веры, чтобы закричать, как Петр закричал: Господи! Я тону! Я погибаю, помоги мне! - Он протянет нам руку и поможет нам. И поразительно и странно Евангелие говорит нам, что в мгновение, когда Христос взял Петра за руку, все оказались у берега.
Задумаемся над этими различными моментами сегодняшнего Евангелия и посмотрим, какое отношение они имеют к нам, в < буре > нашей жизни, во внутренней буре , которая иногда бушует в нашем сердце и уме, во внешних бурных и устрашающих обстоятельствах жизни. Будем помнить, со всей уверенностью, которая дана нам в Божием собственном свидетельстве через Его учеников, что мы в безопасности и среди бури , и спасены Его любовью. Аминь. "
суббота, 12 июня 2010 г.
Где веет Дух и как воздаст Отец, видящий тайное...
Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда
приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа.
Евангелие от Иоанна 3:8
Иисус использует сравнение духа с ветром (на арамейском языке это игра слов): дух, как и ветер, веет повсюду; можно почувствовать его дуновение, но невозможно определить начало и конец этого потока. Только духу известны источник и цель его движения. До этой точки Иисусова мысль и используемый Им образ понятны, но тут Он делает резкий поворот: «Так бывает со всяким, рожденным от Духа». Как — «так»? Похоже, что Он имеет в виду, что новая жизнь «не по плоти, но по духу» (Рим. 8) настолько иная по сравнению с обычной жизнью, что со стороны непонятно, где ее начало и какова ее цель.
http://www.bible-center.ru/note/20100607/main
+++
И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах
и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед
людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же,
когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись
Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе
явно.
Евангелие от Матфея 6:5-6
В Нагорной проповеди Господь Иисус Христос решительно отвергает любые проявления «духовности напоказ». Собственно, именно в этом Он обличает фарисеев, и именно это стремление выставить свою духовную жизнь напоказ оказывается наиболее характерным симптомом фарисейства. Господь говорит ученикам, что любые, даже самые серьезные вещи — как молитва и милостыня — теряют смысл, если совершаются не ради Бога. Читая эти слова, мы можем обратить внимание на свое собственное сердце: противостоять фарисейству следует в первую очередь в себе самих.
Господь противопоставляет фарисейскому показному благочестию такую молитву, свидетелем которой оказывается один Бог. Молясь втайне, общаясь с Богом не напоказ, мы находим Самого Бога в такой невероятной близости, какую никто и никогда не мог себе представить. Быть наедине с Богом — удивительный дар Нового завета и удивительное призвание христиан. Когда мы читаем слова Христа о милостыне, о любви к ближним, о служении людям, — важно помнить этот призыв молиться Отцу, Который втайне. Именно это общение с Богом наедине Господь называет камнем, на котором основывается вся жизнь христианина.
Кроме того, нельзя не отметить, что поздние византийские версии Евангелия добавляют лишнее слово: «воздаст тебе явно». В древних рукописях этого слова нет. Значит, воздаяние, скорее всего, заключается не в явном благоденствии (именно его считали обязательным фарисеи). Замечательно и очень важно, что Христос вообще не говорит о том, в чем заключается ответ Бога. Потому что для любви это не имеет значения. Смысл ответа в любви заключен в самом ответе.
http://www.bible-center.ru/note/20100612/main
+++
Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности
книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное.
Евангелие от Матфея 5:20
Стих начинается со слова «ибо», т.е. он – прямое продолжение предыдущих стихов. Иисус говорит о том, что Он пришёл исполнить закон, а не нарушить. Но далее (19 ст.) оказывается, что и творящий заповедь и нарушающий(!) её окажутся в Царствии Небесном, правда, в различном положении. И вот, на этом фоне 20-й стих выглядет довольно странно. Оказывается праведности строжайших ревнителей закона совершенно недостаточно, чтобы войти в Небесное Царство. Как же так, если из 19-го стиха следует, что и нарушитель заповеди – хоть и малейший, но в Царстве Небесном? Обличая фарисеев и книжников, Иисус никогда не упрекал их за строгое соблюдение заповедей. Он указывал на то, заповедь исполнялась по букве, а не по духу закона. Формальность вытесняла любовь к людям, а значит и к Богу, т.к. одно без другого невозможно.
Царство Небесное – это Царство любящего Бога, Царство Любви. Мы знаем, что без веры угодить Богу невозможно (Евр. 11:6), но если любовь больше веры (1 Кор. 13:13), то можно ли угодить Богу без любви?
http://www.bible-center.ru/note/20100608/main
+++
А живем ли - для Господа живем; умираем ли - для Господа умираем: и
потому, живем ли или умираем,- всегда Господни. Ибо Христос для того и
умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над
живыми.
Послание к Римлянам 14:8-9
Иногда при серьезных разговорах с людьми складывается впечатление, что самое главное событие человеческой жизни — это смерть. Только при столкновении со смертью или при размышлении о ней мы начинаем ценить жизнь и даже, может быть, задумываться о Боге. Для апостола Павла (и вообще в христианстве) все наоборот. На первом месте Бог, Его вечное существование, Его полнота жизни. Следующий по значению факт — это наша принадлежность Ему. И уже в этом свете рассматривается вопрос о нашей человеческой жизни и смерти. И тогда оказывается, что моя физическая смерть ничего не меняет в том, что более значимо: в существовании Бога и в моей принадлежности Ему, — а значит она не очень важна в моей жизни, она не может ее прекратить. В этом, наверное, и состоит Христова победа над смертью в моем конкретном случае.
http://www.bible-center.ru/note/20100609/main
+++
Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним.
Послание к Римлянам 6:8
По мысли апостола Павла наше соединение со Христом происходит не в жизни, а в смерти. Потому что то, что мы называем жизнью, с Божией точки зрения - умирание. И Христос, по Божественной природе непричастный смерти, добровольно входит в наше умирание, чтобы встретиться с нами "на нашей территории". Это совершенно непредставимое для нас умаление Сына Божиего, "кенозис" по-гречески, - огромный путь, пройденный от Бога к нам. Но для встречи необходимо и наше встречное движение. Оно происходит, когда мы делаем очень маленький шаг, соглашаясь с тем, что Христос не просто так умер, но по любви к нам и ради нас, что в нашем крещении мы переживаем Его смерть как факт нашей личной биографии, коренным образом меняющий направление нашего движения, потому что умирание на этом кончается. Встретившись таким образом со Христом в смерти, мы не разлучаемся с Ним и в воскресении. Очень точное слово здесь "веруем": это не научное знание, а доверие к Богу, надежда на Его спасительную для нас силу любви.
http://www.bible-center.ru/note/20100530/main
приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа.
Евангелие от Иоанна 3:8
Иисус использует сравнение духа с ветром (на арамейском языке это игра слов): дух, как и ветер, веет повсюду; можно почувствовать его дуновение, но невозможно определить начало и конец этого потока. Только духу известны источник и цель его движения. До этой точки Иисусова мысль и используемый Им образ понятны, но тут Он делает резкий поворот: «Так бывает со всяким, рожденным от Духа». Как — «так»? Похоже, что Он имеет в виду, что новая жизнь «не по плоти, но по духу» (Рим. 8) настолько иная по сравнению с обычной жизнью, что со стороны непонятно, где ее начало и какова ее цель.
http://www.bible-center.ru/note/20100607/main
+++
И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах
и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед
людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же,
когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись
Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе
явно.
Евангелие от Матфея 6:5-6
В Нагорной проповеди Господь Иисус Христос решительно отвергает любые проявления «духовности напоказ». Собственно, именно в этом Он обличает фарисеев, и именно это стремление выставить свою духовную жизнь напоказ оказывается наиболее характерным симптомом фарисейства. Господь говорит ученикам, что любые, даже самые серьезные вещи — как молитва и милостыня — теряют смысл, если совершаются не ради Бога. Читая эти слова, мы можем обратить внимание на свое собственное сердце: противостоять фарисейству следует в первую очередь в себе самих.
Господь противопоставляет фарисейскому показному благочестию такую молитву, свидетелем которой оказывается один Бог. Молясь втайне, общаясь с Богом не напоказ, мы находим Самого Бога в такой невероятной близости, какую никто и никогда не мог себе представить. Быть наедине с Богом — удивительный дар Нового завета и удивительное призвание христиан. Когда мы читаем слова Христа о милостыне, о любви к ближним, о служении людям, — важно помнить этот призыв молиться Отцу, Который втайне. Именно это общение с Богом наедине Господь называет камнем, на котором основывается вся жизнь христианина.
Кроме того, нельзя не отметить, что поздние византийские версии Евангелия добавляют лишнее слово: «воздаст тебе явно». В древних рукописях этого слова нет. Значит, воздаяние, скорее всего, заключается не в явном благоденствии (именно его считали обязательным фарисеи). Замечательно и очень важно, что Христос вообще не говорит о том, в чем заключается ответ Бога. Потому что для любви это не имеет значения. Смысл ответа в любви заключен в самом ответе.
http://www.bible-center.ru/note/20100612/main
+++
Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности
книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное.
Евангелие от Матфея 5:20
Стих начинается со слова «ибо», т.е. он – прямое продолжение предыдущих стихов. Иисус говорит о том, что Он пришёл исполнить закон, а не нарушить. Но далее (19 ст.) оказывается, что и творящий заповедь и нарушающий(!) её окажутся в Царствии Небесном, правда, в различном положении. И вот, на этом фоне 20-й стих выглядет довольно странно. Оказывается праведности строжайших ревнителей закона совершенно недостаточно, чтобы войти в Небесное Царство. Как же так, если из 19-го стиха следует, что и нарушитель заповеди – хоть и малейший, но в Царстве Небесном? Обличая фарисеев и книжников, Иисус никогда не упрекал их за строгое соблюдение заповедей. Он указывал на то, заповедь исполнялась по букве, а не по духу закона. Формальность вытесняла любовь к людям, а значит и к Богу, т.к. одно без другого невозможно.
Царство Небесное – это Царство любящего Бога, Царство Любви. Мы знаем, что без веры угодить Богу невозможно (Евр. 11:6), но если любовь больше веры (1 Кор. 13:13), то можно ли угодить Богу без любви?
http://www.bible-center.ru/note/20100608/main
+++
А живем ли - для Господа живем; умираем ли - для Господа умираем: и
потому, живем ли или умираем,- всегда Господни. Ибо Христос для того и
умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над
живыми.
Послание к Римлянам 14:8-9
Иногда при серьезных разговорах с людьми складывается впечатление, что самое главное событие человеческой жизни — это смерть. Только при столкновении со смертью или при размышлении о ней мы начинаем ценить жизнь и даже, может быть, задумываться о Боге. Для апостола Павла (и вообще в христианстве) все наоборот. На первом месте Бог, Его вечное существование, Его полнота жизни. Следующий по значению факт — это наша принадлежность Ему. И уже в этом свете рассматривается вопрос о нашей человеческой жизни и смерти. И тогда оказывается, что моя физическая смерть ничего не меняет в том, что более значимо: в существовании Бога и в моей принадлежности Ему, — а значит она не очень важна в моей жизни, она не может ее прекратить. В этом, наверное, и состоит Христова победа над смертью в моем конкретном случае.
http://www.bible-center.ru/note/20100609/main
+++
Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним.
Послание к Римлянам 6:8
По мысли апостола Павла наше соединение со Христом происходит не в жизни, а в смерти. Потому что то, что мы называем жизнью, с Божией точки зрения - умирание. И Христос, по Божественной природе непричастный смерти, добровольно входит в наше умирание, чтобы встретиться с нами "на нашей территории". Это совершенно непредставимое для нас умаление Сына Божиего, "кенозис" по-гречески, - огромный путь, пройденный от Бога к нам. Но для встречи необходимо и наше встречное движение. Оно происходит, когда мы делаем очень маленький шаг, соглашаясь с тем, что Христос не просто так умер, но по любви к нам и ради нас, что в нашем крещении мы переживаем Его смерть как факт нашей личной биографии, коренным образом меняющий направление нашего движения, потому что умирание на этом кончается. Встретившись таким образом со Христом в смерти, мы не разлучаемся с Ним и в воскресении. Очень точное слово здесь "веруем": это не научное знание, а доверие к Богу, надежда на Его спасительную для нас силу любви.
http://www.bible-center.ru/note/20100530/main
вторник, 8 июня 2010 г.
...для того и умер Он, и воскрес, и ожил...
А живем ли - для Господа живем; умираем ли - для Господа умираем: и
потому, живем ли или умираем,- всегда Господни. Ибо Христос для того и
умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над
живыми.
Послание к Римлянам 14:8-9
Иногда при серьезных разговорах с людьми складывается впечатление, что самое главное событие человеческой жизни — это смерть. Только при столкновении со смертью или при размышлении о ней мы начинаем ценить жизнь и даже, может быть, задумываться о Боге. Для апостола Павла (и вообще в христианстве) все наоборот. На первом месте Бог, Его вечное существование, Его полнота жизни. Следующий по значению факт — это наша принадлежность Ему. И уже в этом свете рассматривается вопрос о нашей человеческой жизни и смерти. И тогда оказывается, что моя физическая смерть ничего не меняет в том, что более значимо: в существовании Бога и в моей принадлежности Ему, — а значит она не очень важна в моей жизни, она не может ее прекратить. В этом, наверное, и состоит Христова победа над смертью в моем конкретном случае.
http://www.bible-center.ru/note/20100609/main
потому, живем ли или умираем,- всегда Господни. Ибо Христос для того и
умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над
живыми.
Послание к Римлянам 14:8-9
Иногда при серьезных разговорах с людьми складывается впечатление, что самое главное событие человеческой жизни — это смерть. Только при столкновении со смертью или при размышлении о ней мы начинаем ценить жизнь и даже, может быть, задумываться о Боге. Для апостола Павла (и вообще в христианстве) все наоборот. На первом месте Бог, Его вечное существование, Его полнота жизни. Следующий по значению факт — это наша принадлежность Ему. И уже в этом свете рассматривается вопрос о нашей человеческой жизни и смерти. И тогда оказывается, что моя физическая смерть ничего не меняет в том, что более значимо: в существовании Бога и в моей принадлежности Ему, — а значит она не очень важна в моей жизни, она не может ее прекратить. В этом, наверное, и состоит Христова победа над смертью в моем конкретном случае.
http://www.bible-center.ru/note/20100609/main
понедельник, 17 мая 2010 г.
Он приходит и оказывается, что...
Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а
они свидетельствуют о Мне.
Евангелие от Иоанна 5:39
И в самом деле, мы исследуем Писание, как ключ к спасению. Кажется, что это толстая инструкция, выполнив которую мы, наконец, обретем вечность. Достаточно просто понять – что можно, а что нельзя, как действовать в той или иной ситуации, и все получится. Но не об этом книга.
Как бы не пытались люди свести Откровение к Закону, смысл не в этом. Бог открывает Себя Самого, Он приходит и оказывается, что правил-то нет. Даже суд для нас состоит в том, что Свет пришел в мир, и мы начинам видеть, что дела наши злы. Писание говорит об Иисусе, мы читаем написанное только ради одного: узнать Его, понять Его, услышать Его голос. И отдавая себе отчет в том, что ни о чем другом Библия не говорит, нужно именно так читать многовековую историю Откровения Бога людям. Откровение, с которым так непросто согласиться, потому что оно переворачивает наши обычные представления об устройстве мира.
http://www.bible-center.ru/note/20100517/main
Подписаться на:
Сообщения (Atom)
